Tibetische Kunst und KulturDie Tibeter teilen ihre Region und ihre einzigartige Kultur mit den Menpa, Luopa, Han-Chinesen, Hui, Sherpa und einigen Deng. Die Tibeter sind optimistische und fröhliche Menschen. Allein in Tibet zu sein ist also ein kulturelles Erlebnis für sich. Wenn das jedoch nicht genug ist, bietet Tibet viele Möglichkeiten, seine einzigartige Kultur zu erkunden und kennenzulernen. Es gibt zahlreiche Museen, Theater, Opern und Galerien, die kulturell interessierten Menschen viel zu bieten haben.
Das Überreichen eines Hada (oder Khatag) ist in Tibet eine traditionelle Praxis des Respekts und der Gastfreundschaft. Wenn Menschen einer Statue oder einem hohen Lama ein Hada überreichen, sollte er/sie das Hada über seine/ihre Schultern heben und sich verbeugen. Wenn gewöhnliche Menschen ein Hada erhalten, ist es angemessen, es mit beiden Händen anzunehmen. Fügen Sie nach Ihrem Namen immer ein „La“ hinzu, um Ihren Respekt zu zeigen, zum Beispiel Tashi La. Sprechen Sie einen hohen Lama mit „Rinpoche La“ und einen gewöhnlichen Lama mit „Geshe La“ an, auch wenn er vielleicht kein Geshe ist. Es gibt einige allgemeine Regeln, die man beachten sollte, wenn man ein Kloster besuchen möchte. Gehen Sie immer im Uhrzeigersinn um die religiösen Schreine, Stupas, Mani-Steine und Gebetsmühlen herum. Wenn man jedoch ein Bon-Kloster besucht, geht man gegen den Uhrzeigersinn. Obwohl die Mönche beim Betreten einer Kammer ihre Schuhe ausziehen, ist es zulässig, eine Kammer zu betreten, ohne die Schuhe der Besucher auszuziehen. Es ist zulässig, während der Gesangssitzung hineinzukommen. Sitzen oder stehen Sie hinten und unterhalten Sie sich nicht laut und respektlos. Außerdem gilt es als gute Etikette, bei einem Klosterbesuch etwas Geld anzubieten. Als Tabu gelten:
Die tibetische Oper Ace Lhamo oder Lhamo, was auf Tibetisch „Fee“ bedeutet, ist die traditionelle Oper Tibets. Es heißt, dass diese Oper im 14. Jahrhundert von Drupthok Thangthong Gyalpo geschaffen wurde, einem Mönch und Bergsteiger. Drupthok Thangthong Gyalpo organisierte mit Hilfe von sieben hübschen Mädchen die erste Aufführung, um Geld für den Bau von Brücken zu sammeln, die den Transport verbessern und Pilgerfahrten erleichtern sollten. Die Tradition wurde weitergegeben und entwickelte sich zur tibetischen Oper, die in der gesamten Region beliebt ist. Normalerweise fanden Aufführungen zu verschiedenen festlichen Anlässen statt, wie zum Beispiel beim Shoton, bei dem professionelle und Amateurtruppen nach Lhasa gerufen werden, um den Dalai Lama und die Mönche im Potala, Drepung oder Norbulingka zu unterhalten. Die buddhistischen Lehren und die tibetische Geschichte sind die Inspirationsquellen der tibetischen Oper, daher basiert der Großteil ihres Repertoires auf buddhistischen Geschichten und der tibetischen Geschichte. Das traditionelle Drama ist eine Kombination aus Tänzen, Gesängen, Liedern und Masken. Das Highlight von Lhamo ist seine Maske. Normalerweise befindet sich auf der Stirn der Maske ein Sonnen- und Mondmotiv. Anhand der Maske lässt sich die Rolle des Spielers erkennen. Eine rote Maske steht für den König, eine grüne für die Königin, eine gelbe für Lamas und Gottheiten usw. Eine tibetische Opernaufführung folgt einem festen Ablauf. Jede Vorstellung beginnt mit der Reinigung der Bühne und einem Segen an Gott. Ein Erzähler singt eine Zusammenfassung der Geschichte in Versen. Dann treten die Darsteller auf und beginnen zu tanzen und zu singen. Die Vorstellung endet mit einem Segensritual.
Thangkas, die man in jedem Kloster und Familienheiligtum in Tibet sieht, sind eigentlich eine Art tibetisches Rollbannergemälde und eine einzigartige Kunstform, die zur tibetischen Kultur gehört. Thangkas werden im Allgemeinen je nach den verwendeten Techniken in mehrere Kategorien eingeteilt, nämlich bemalte Thangkas, gewebte Thangkas, gestickte Thangkas, Tapezier-Thangkas usw. Am häufigsten sind dabei bemalte Thangkas zu finden. Thangkas entstanden etwa im 10. Jahrhundert als eine Kombination aus chinesischer Rollmalerei, Nepal-Malerei und Kaschmir-Malerei. Thangkas werden normalerweise aufrecht in rechteckiger Form aufgestellt, es gibt jedoch auch einige quadratische Mandala-Motive. Baumwoll- und Leinenstoffe sind die üblichen Stoffe, auf die mit mineralischen und organischen Pigmenten Bilder gemalt werden, bei wichtigen Thangkas werden jedoch gemahlenes Gold und Edelsteine als Pigmente verwendet. Ein typisches Thangka besteht aus einem gedruckten oder gestickten Bild, das auf ein Stück bunter Seide montiert ist. An der Seite ist von unten nach oben ein Holzstab angebracht, um das Aufhängen und Aufrollen zu erleichtern. Thangkas decken verschiedene Themen ab, darunter tibetische Astrologie, Pharmakologie, Theologie, Mandala, Bilder großer Adepten, Gottheiten und Buddhas sowie Jataka-Geschichten des Buddha. Das Malen einer Thangka beginnt normalerweise damit, dass ein Stück Baumwolltuch entlang der Seiten auf einen Holzrahmen gespannt wird. Dann wird eine bestimmte Art von Gips über Vorder- und Rückseite der Leinwand verteilt, um die Löcher zu verschließen, und dann abgekratzt, um glatte Oberflächen zu erzeugen. Anschließend werden einige Orientierungslinien als Orientierung für die Skizze gezeichnet. Unter Einhaltung einer festen Proportion werden dann grobe Bilder gezeichnet. Die dargestellte Gottheit oder der Heilige steht in der Mitte, während andere begleitende Gottheiten oder Mönche die zentrale Figur umgeben und entlang des Randes stehen und vergleichsweise kleiner sind. Als nächstes folgt das Kolorieren. Die Maler tragen Pigmente auf die Skizze auf. Schwarz, Grün, Rot, Gelb und Weiß sind die Grundfarben, die beim Kolorieren verwendet werden. Dann wird schattiert, um bessere Bildeffekte zu erzielen. In der letzten Phase werden Gesichtszüge und Augen fertiggestellt, was aus heiligen Gründen nur nach einem Ritual an einem festgelegten Tag geschieht. Wenn die Details fertig sind, wird die Leinwand vom Rahmen genommen und auf ein Stück Brokatseide montiert. Die Holzstäbe werden an der Ober- und Unterseite der Seide befestigt. Nachdem eine Staubschutzhülle aus hauchdünner Seide angebracht wurde, ist das Bild zum Aufhängen bereit. Die Karma-Gadri-Tradition und die Menri-Karma-Gadri-Tradition sind die beiden wichtigsten Schulen der tibetischen Thangka-Malerei.
Tibetischer Buttertee ist für die Tibeter ein unverzichtbares Getränk im Alltag. Er ist in vielerlei Hinsicht gut für die Menschen: Er hilft, den Körper warm zu halten, den Hunger zu stillen, die Verdauung zu unterstützen, ein gesundes Herz-Kreislauf-System zu fördern, den Körper von angesammelter Milchsäure zu reinigen und die innere Stärke wiederherzustellen und die Ausdauer zu steigern. Die Zutaten von Buttertee sind Butter, Ziegeltee und Salz. In jeder tibetischen Familie gibt es einen schmalen Holzzylinder, der zum Aufschlagen des Tees verwendet wird. Ein Holzkolben wird zum Ziehen und Schieben im Zylinder verwendet, in dem Butter, Salz und frisch aufgebrühter Ziegeltee vermischt werden. Nach ein oder zwei Minuten Mischzeit wird die Mischung in einen Kessel gegossen, damit sie über dem Feuer warm gehalten werden kann und jederzeit servierbereit ist. Das Aufbrühen des Tees ist für die Tibeter ein tägliches Ritual. Sie trinken gewöhnlich mehrere Schalen Buttertee, bevor sie mit der Arbeit beginnen. Auch Gästen wird Buttertee serviert. Im Allgemeinen können Gäste nicht dankend ablehnen, sondern müssen mindestens drei Schalen Buttertee trinken, bevor sie gehen. Als Zeichen der Höflichkeit gegenüber dem Gastgeber sollte man den Tee langsam trinken und ihm zwischendurch sagen, dass der Tee wunderbar schmeckt. Es ist üblich, am Boden der Teetasse etwas davon übrig zu lassen, wenn man fertig ist. Tibeter trinken sehr gern Tee. Neben gesalzenem Buttertee ist süßer Milchtee eine weitere beliebte Alternative, insbesondere bei tibetischen Hochzeitsfesten. Heißer, kochender Schwarztee wird gefiltert und in eine Kanne umgefüllt, dann werden frische Milch und Zucker hinzugefügt. Nach etwa einer Minute des Rührens ist der Tee zum Servieren bereit und eine Tasse des rötlich-weißen Getränks steht vor Ihnen.
Reisende in Tibet können Mani-Steine und Mani-Steinhügel fast überall finden: in Klöstern, neben Dörfern, entlang von Pfaden und auf Bergen. Manchmal sind sie mit Schaf- und Yak-Hörnern verziert. Normalerweise ist das universelle Mantra „Om Mani Padme Hum“ auf diesen glatten Steinplatten, Kieseln und Felsen eingraviert. Bilder von Gottheiten und großen Adepten sowie Sutra-Texte sind ebenfalls häufige Motive. Die Tibeter errichten diese einzigartigen Kunstwerke, um ihre Frömmigkeit gegenüber ihren Gottheiten und den Lehren Buddhas zu zeigen. Wenn sie auf einen Mani-Steinhügel stoßen, umrunden sie ihn im Uhrzeigersinn, um als Gebet für Gesundheit, Frieden und Schutz zu beten.
Stupa-Bestattungen und Einäscherungen sind hohen Lamas vorbehalten, denen nach ihrem Tod die Ehre erwiesen wird. Die Himmelsbestattung ist die übliche Art, die Leichen einfacher Leute zu entsorgen. Eine Himmelsbestattung gilt nicht für Kinder unter 18 Jahren, schwangere Frauen oder Personen, die an einer Infektionskrankheit oder bei einem Unfall gestorben sind. Der Ursprung der Himmelsbestattung liegt größtenteils im tibetischen Mysterium verborgen. Die Himmelsbestattung ist ein Ritual mit großer religiöser Bedeutung. Die Tibeter werden ermutigt, diesem Ritual beizuwohnen, sich dem Tod offen zu stellen und die Vergänglichkeit des Lebens zu spüren. Die Tibeter glauben, dass die Leiche nichts weiter als ein leeres Gefäß ist. Der Geist oder die Seele des Verstorbenen hat den Körper verlassen, um in einem anderen Lebenskreis wiedergeboren zu werden. Man nimmt an, dass der Drigung-Kagyü-Orden des tibetischen Buddhismus diese Tradition in diesem Land des Schnees begründet hat, obwohl es auch andere Versionen ihres Ursprungs gibt. Die Leiche wird den Geiern angeboten. Man glaubt, dass die Geier Dakinis sind. Dakinis sind das tibetische Äquivalent von Engeln. Auf Tibetisch bedeutet Dakini „Himmeltänzerin“. Dakinis bringen die Seele in den Himmel, der als windiger Ort verstanden wird, an dem die Seelen auf die Reinkarnation in ihr nächstes Leben warten. Diese Spende von Menschenfleisch an die Geier wird als tugendhaft angesehen, da sie das Leben kleiner Tiere rettet, die die Geier sonst als Nahrung fangen könnten. Shakyamuni, einer der Buddhas, demonstrierte diese Tugend. Um eine Taube zu retten, fütterte er einmal einen Falken mit seinem eigenen Fleisch. Nach dem Tod bleibt der Verstorbene drei Tage lang unberührt. Mönche singen um die Leiche herum. Vor dem Tag der Himmelsbestattung wird die Leiche gereinigt und in ein weißes Tuch gewickelt. Die Leiche wird in die fötale Position gebracht, dieselbe Position, in der die Person geboren wurde. Das Ritual der Himmelsbestattung beginnt normalerweise vor der Morgendämmerung. Lamas führen eine rituelle Prozession zum Totenfeld an und singen, um die Seele zu leiten. In Tibet gibt es nur wenige Totenfelder. Sie befinden sich normalerweise in der Nähe von Klöstern. Nur wenige Menschen würden Totenfelder besuchen, außer um Himmelsbestattungen beizuwohnen. Nur wenige würden diese Orte besuchen wollen. Nach dem Gesang bereiten die Körperbrecher den Körper für den Verzehr durch die Geier vor. Der Körper wird ausgewickelt und der erste Schnitt wird auf dem Rücken gemacht. Mit Beilen und Hackmessern wird der Körper schnell, gezielt und präzise zerteilt. Das Fleisch wird in Fleischstücke geschnitten. Die inneren Organe werden in Stücke geschnitten. Die Knochen werden in Splitter zertrümmert und dann mit Tsampa, geröstetem Gerstenmehl, vermischt. Wenn die Körperzertrümmerer beginnen, wird Wacholderweihrauch verbrannt, um die Geier für ihre Aufgaben herbeizurufen, damit sie frühstücken und Dakinis werden. Während des Prozesses der Körperzertrümmerung kreisen diese hässlichen und riesigen Vögel am Himmel und warten auf ihr Festmahl. Sie werden von der Trauergesellschaft, die normalerweise aus den Freunden des Verstorbenen besteht, weggewinkt, bis die Körperzertrümmerer ihre Aufgabe beendet haben. Nachdem der Körper vollständig zerlegt wurde, wird die pulverisierte Knochenmischung auf dem Boden verstreut. Die Vögel landen und hüpfen herum und schnappen nach Nahrung. Um den Aufstieg der Seele zu gewährleisten, sollte der gesamte Körper des Verstorbenen gegessen werden. Nach der Knochenmischung werden als Nächstes die Organe und dann das Fleisch serviert. Diese mystische Tradition weckt die Neugier von Nicht-Tibetern. Allerdings haben die Tibeter starke Einwände gegen Besuche von bloß Neugierigen. Nur die Trauergesellschaft wird bei dem Ritual anwesend sein. Fotografieren ist streng verboten. Die Tibeter glauben, dass das Fotografieren des Rituals den Aufstieg der Seele negativ beeinflussen könnte.
Tsatsa, mit Ursprung im Sanskrit, ist eine typische tibetisch-buddhistische Kunstform. Tatsächlich sind Tsatsas Votivtafeln im tibetischen Buddhismus, normalerweise Tonabdrücke, die mit einer Metallform hergestellt werden und ein ausgehöhltes, umgekehrtes Bild einer Gottheit, eines Stupa oder anderer heiliger Symbole enthalten. Die Tibeter glauben, dass die Herstellung von Tsatsas eine Handlung ist, die Verdienste ansammelt. Als heilige Objekte können Tsatsas in Stupas, Gebetsmühlennischen, heiligen Höhlen und Klosteraltären oder neben heiligen Bergen, heiligen Seen und anderen heiligen Stätten gefunden werden. Kleine Tsatsas können in einen tragbaren Amulettschrein (auf Tibetisch Gau genannt) gelegt und von Reisenden als Amulette mitgenommen werden. Die Herstellung von Tsatsas ist eine obligatorische Fertigkeit der Mönche in tibetischen Klöstern. Tsatsas werden je nach den zugesetzten Zutaten in verschiedene Kategorien eingeteilt, darunter einfaches Tsatsa aus Ton ohne besondere Zutaten, Asche-Tsatsa mit der Asche verstorbener Lamas, medizinisches Tsatsa mit tibetischen Kräutern, humorales Tsatsa mit einer Flüssigkeit, die bei der Mumifizierung verstorbener hoher Lamas entsteht, und Tsatsa, die von hohen Lamas selbst oder anderen Berühmtheiten hergestellt werden. Darüber hinaus werden jedoch auch einige virtuelle Tsatsas hergestellt. Reisende mit Glück können in manchen Regionen Tibeter finden, die ihre Tsatsa-Formen mit Wind, Wasser und Feuer prägen! Die Tibeter glauben, dass alles zur Herstellung heiliger Objekte verwendet werden kann, sogar Wind, Wasser und Feuer. Nachdem Tsatsas geformt wurden, werden sie getrocknet oder gebrannt, bis sie hart sind. Erst nachdem sie rituell gestärkt wurden, können sie als heilige Objekte verwendet werden!
Gebetsfahne Die wehenden Gebetsfahnen findet man oft zusammen mit Stapeln aus Mani-Steinen auf Dächern, Bergpässen, Flussübergängen und anderen heiligen Orten. Gebetsfahnen sind eigentlich bunte Baumwollstoffquadrate in Weiß, Blau, Gelb, Grün und Rot. Mit Holzblöcken werden die Gebetsfahnen mit Bildern, Mantras und Gebeten verziert. Normalerweise befindet sich in der Mitte einer Gebetsfahne ein Bild des Windpferds, das die Drei Juwelen des Buddhismus trägt. An den vier Ecken der Fahne befinden sich Bilder von Garuda, Drache, Tiger und Schneelöwe, den vier heiligen Tieren, die die vier Tugenden Weisheit, Kraft, Selbstvertrauen und furchtlose Freude repräsentieren. Manchmal sind an den Rändern glückverheißende buddhistische Symbole zu finden. In den leeren Bereichen zwischen den Bildern sind Gebete und Mantras abgedruckt. Es gibt zwei Arten von Gebetsfahnen: die horizontalen, die auf Tibetisch Lungta genannt werden, und die vertikalen, die Darchor genannt werden. Horizontale Gebetsfahnen bestehen aus Quadraten, die an den oberen Kanten mit einem langen Faden verbunden sind. Die weniger gebräuchlichen vertikalen Gebetsfahnen bestehen normalerweise aus einzelnen Quadraten oder Gruppen von Quadraten, die auf Stangen genäht sind, welche in den Boden oder auf Dächer gepflanzt werden.
Gebetsmühle Gebetsmühlen, auf Tibetisch Chokhor genannt, sind in Tibet weit verbreitete religiöse Gegenstände. Eine handgehaltene Gebetsmühle ist ein hohler Zylinder aus Holz oder Metall, der an einem Griff befestigt ist. Auf dem Zylinder sind die Mantras „Om Mani Padme Hung“ aufgedruckt oder als Relief eingraviert. Am Zylinder ist ein Bleigewicht mit einer Kette befestigt, die die Drehung erleichtert. Die Tibeter verwenden Gebetsmühlen, um allen Lebewesen ihren spirituellen Segen zu bringen und gutes Karma für ihr nächstes Leben herbeizuführen. Sie glauben, dass jede Drehung einer Gebetsmühle dem Aussprechen eines Mantras gleichkommt und ihnen die religiöse Praxis somit dabei hilft, Verdienste anzusammeln, negative Auswirkungen durch positive zu ersetzen und ihnen so gutes Karma zu bringen. Die religiöse Übung ist Teil des tibetischen Lebens. Die Menschen drehen das Rad Tag und Nacht beim Gehen oder Ausruhen, wann immer ihre rechte Hand frei ist, während sie dasselbe Mantra murmeln. Buddhisten drehen das Rad im Uhrzeigersinn. Bon-Anhänger drehen das Rad gegen den Uhrzeigersinn. Gebetsmühlen gibt es in verschiedenen Größen und Arten. Nicht alle Gebetsmühlen werden in der Hand gehalten. Häufig werden eimergroße Gebetsmühlen auf Holzgestellen entlang von Wanderwegen rund um Klöster und andere heilige Stätten aufgestellt, damit sie den Pilgern zugute kommen. Größere Wasser-, Feuer- und Windgebetsmühlen werden so gebaut, dass sie durch das fließende Wasser, das flammende Licht und den wehenden Wind, die sie antreiben, ihre Kraft erhalten und später ihr positives Karma an alle weitergeben können, die sie berühren. Religiöse Symbole des tibetischen Buddhismus Bei Reisen in tibetische Klöster und Dörfer sieht man häufig verschiedene religiöse Symbole. Sie werden als heiliger Schmuck verwendet. Die acht glückverheißenden Zeichen oder acht Motive symbolisieren im Allgemeinen, wie man auf dem buddhistischen Weg vorankommt. Im Folgenden sind einige Objekte aufgeführt, die für die Tibeter eine besondere symbolische Bedeutung haben:
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