Tibetska umjetnost i kulturaTibetanci dijele svoju regiju i jedinstvenu kulturu s Menpaom, Luopom, Han Kinezima, Huiima, Šerpama i nekolicinom Denga. Tibetanci su optimistični i sretni ljudi. Dakle, sam boravak u Tibetu kulturno je iskustvo samo po sebi. Međutim, ako to nije dovoljno, Tibet nudi mnoge mogućnosti za istraživanje i učenje o njegovoj jedinstvenoj kulturi. Postoji mnogo muzeja, kazališta, opera i galerija kako bi ljudi koji su kulturno skloni bili vrlo zaposleni.
Poklanjanje Hade (ili Khataga) tradicionalna je praksa poštovanja i gostoprimstva u Tibetu. Ako ljudi poklanjaju Hadu kipu ili visokom lami, on/ona bi trebao podići Hadu iznad svojih ramena i nakloniti se. Kada obični ljudi primaju Hada, ispravno je to prihvatiti objema rukama. Uvijek dodajte "La" nakon nečijeg imena kako biste iskazali svoje poštovanje, na primjer Tashi La. Obratite se visokom lami s "Rinpoche La", a običnom lami s "Geshe La" , iako možda nije geše. Postoje neka uobičajena pravila koja treba zapamtiti ako ljudi planiraju posjetiti samostan. Uvijek hodajte u smjeru kazaljke na satu oko vjerskih svetišta, stupa, Mani kamenja i molitvenih kotača. Međutim, ako ljudi posjećuju samostan Bon, tada hodajte suprotno od kazaljke na satu. Iako redovnici skidaju cipele po ulasku u odaju, prihvatljivo je ući u odaju bez skidanja cipela posjetitelja. Dopušteno je ući unutra tijekom pjevanja. Sjednite ili stanite straga, bez glasnog i nepoštivanja razgovora. Također, smatra se ispravnim bontonom ponuditi nešto novca prilikom posjeta samostanu. Sljedeće se smatra tabuom:
Tibetanska opera, Ace Lhamo ili Lhamo, što na tibetanskom znači vila, tradicionalna je opera Tibeta. Kaže se da je ovu operu stvorio Drupthok Thangthong Gyalpo, redovnik i graditelj grebena u 14. stoljeću. Drupthok Thangthong Gyalpo organizirao je prvu izvedbu uz pomoć sedam lijepih djevojaka kako bi prikupio sredstva za izgradnju mostova kako bi se poboljšao prijevoz i olakšalo hodočašće. Tradicija se prenosila i razvila u tibetansku operu, popularnu u cijeloj regiji. Obično su se predstave održavale u raznim svečanim prigodama, kao što je Shoton, na sesiji u kojoj se profesionalne i amaterske trupe pozivaju u Lhasu da zabavljaju Dalaj Lamu i redovnike u Potali, Drepungu ili Norbulingki. Budistička učenja i tibetanska povijest izvori su inspiracije Tibetanske opere, pa se većina njezina repertoara temelji na budističkim pričama i tibetanskoj povijesti. Tradicionalna drama kombinacija je plesova, pjevanja, pjesama i maski. Vrhunac Lhama je njegova maska. Obično se na čelu maske nalazi motiv Sunca i Mjeseca. Iz maske se može prepoznati uloga igrača. Crvena maska se odnosi na kralja; zelena kraljica; žute lame i božanstva itd. Izvedba tibetanske opere slijedi utvrđene procedure. Svaka izvedba počinje pročišćavanjem pozornice i blagoslovom Bogu. Pripovjedač pjeva sažetak priče u stihovima. Zatim ulaze izvođači i počinju plesati i pjevati. Izvedba završava ritualom od blagoslova.
Thangka, koja se može vidjeti u svakom samostanu i obiteljskom svetištu u Tibetu, zapravo je vrsta tibetanskog svitka i jedinstvena je vrsta umjetnosti koja pripada tibetanskoj kulturi. Thangka općenito spada u nekoliko kategorija prema uključenim tehnikama; naime oslikana Thangka, Thangka za tkanje, Thangka za vez, Thangka za ljepljenje i tako dalje. Među njima se najčešće mogu vidjeti oslikane Thangke. Thangka se pojavila oko desetog stoljeća, kao kombinacija kineskog slikarstva na svicima, Nepalskog slikarstva i Kašmirskog slikarstva. Thangke se obično postavljaju uspravno u pravokutnom obliku, dok ih ima nekoliko koji se bave temama Mandale koje su kvadratne. Pamučno platno i lanena tkanina uobičajene su tkanine na kojima se slike slikaju mineralnim i organskim pigmentima, ali važne Thangke koriste tlo zlato i drago kamenje kao pigmenti. Tipična Thangka ima otisnutu ili izvezenu sliku postavljenu na komad šarene svile. Drveni štapić pričvršćen je sa strane od dna prema vrhu kako bi se lakše objesio i smotao. Thangke pokrivaju različite teme uključujući tibetansku astrologiju, farmakologiju , teologija, Mandala, slike velikih adepta, božanstava i Buda, te Jataka priče o Budi. Slikanje Thangke obično počinje rastezanjem komada pamučne tkanine na drvenom okviru duž njegovih strana. Zatim se određena vrsta gipsa rasporedi preko prednje i stražnje strane platna kako bi se blokirale rupe, a zatim se ostruže kako bi se dobile glatke površine .Nakon toga, povlače se neke orijentacijske linije koje vode skiciranje. Slijedeći fiksne proporcije, slike se zatim grubo crtaju. Istaknuto božanstvo ili svetac zauzima središte dok druga prateća božanstva ili redovnici okružuju središnju figuru i uz rub, i relativno manjih dimenzija. Sljedeće je bojanje. Slikari nanose pigmente na skicu. Crna, zelena, crvena, žuta i bijela su osnovne boje koje se koriste u bojanju. Zatim se radi sjenčanje kako bi se proizveli bolji slikovni efekti. U završnoj fazi dovršavaju se crte lica i oči, što se sveto obavlja tek nakon rituala koji se održava na određeni dan. Nakon završetka detalja, platno se uklanja iz okvira i postavlja na komad brokatirane svile. Drveni štapići se pričvršćuju na vrh i dno svile. navlaka za prašinu od gossamer svile je pričvršćena i spremna je za vješanje. Tradicija Karma Gadri i tradicija Menri Karma Gadri dvije su glavne škole tibetanskog slikarstva Thangka.
Tibetanski čaj od maslaca nezaobilazan je napitak u svakodnevnom životu Tibetanaca. Dobar je za ljude na mnogo načina: pomaže u održavanju topline tijela, utažuje glad, pomaže probavi, promiče zdrav kardiovaskularni sustav, čisti tijelo od nakupljene mliječne kiseline , te pomladiti unutarnju snagu i povećati izdržljivost. Sastojci čaja s maslacem su maslac, čaj od cigle i sol. U svakoj tibetanskoj obitelji postoji tanak drveni cilindar koji se koristi za bućkanje čaja. Drveni klip koristi se za guranje i povlačenje unutar cilindra gdje se maslac, sol, i svježe skuhani brick tea se pomiješaju. Nakon minutu-dvije miješanja ulije se u kuhalo za vodu, tako da se može toplo držati na vatri i biti spreman za posluživanje u svakom trenutku. Mućkanje čaja je svakodnevni ritual za Tibetance. Oni imaju naviku popiti nekoliko zdjelica čaja s maslacem prije nego počnu raditi jedan dan. Čaj s maslacem se također poslužuje gostima. Općenito govoreći, gost ne može odbiti zahvalom, ali mora popiti najmanje tri pune zdjelice čaja s maslacem prije odlaska. Kako bi pokazali ljubaznost prema domaćinu, čaj treba piti polako, au međuvremenu reći domaćinu da je čaj izvrsnog okusa. Uobičajeno je ostaviti malo na dnu šalice čaja kada je gotov. Tibetanci jako vole piti čaj. Osim čaja s slanim maslacem, slatki čaj s mlijekom još je jedna popularna alternativa, posebno na tibetanskim svadbenim gozbama. Vrući kipući crni čaj filtriran i dekantiran u posudu za bućkanje, dodaju se svježe mlijeko i šećer. Nakon otprilike minute bućkajući čaj bit će spreman za posluživanje i pred vama će se pojaviti šalica crvenkasto bijelog napitka.
Putnici u Tibet mogu pronaći mani kamenje i mani kamene humke gotovo posvuda, u samostanima, pokraj sela, duž staza i na planinama. Ponekad su ukrašeni ovčjim i jakovim rogovima. Obično je univerzalna mantra, Om Mani Padme Hum, upisana na ove glatke kamene ploče, kamenčići i stijene. Slike božanstava i velikih adepta te tekstovi sutri također su uobičajene teme. Tibetanci grade ova jedinstvena umjetnička djela kako bi iskazali svoju pobožnost prema svojim božanstvima i Buddhinim učenjima. Nakon susreta s kamenim humkom mani, Tibetanci ga obilaze u smjeru kazaljke na satu kao molitvenu ponudu za zdravlje, mir i zaštitu.
Pokop na stupi i kremiranje rezervirani su za visoke lame kojima se odaje počast u smrti. Pokop na nebu uobičajeni je način za odlaganje leševa pučana. Pokop na nebu ne smatra se prikladnim za djecu mlađu od 18 godina, trudnice ili one koji umrli od zarazne bolesti ili nesreće. Podrijetlo pokopa na nebu uglavnom ostaje skriveno u tibetanskom misteriju. Pokop na nebu je ritual koji ima veliko religijsko značenje. Tibetance se potiče da svjedoče ovom ritualu, da se otvoreno suoče sa smrću i osjete prolaznost života. Tibetanci vjeruju da je leš samo prazna posuda. Duh, ili duša , preminulog izašao je iz tijela kako bi se reinkarnirao u drugi krug života. Vjeruje se da je Drigung Kagyu red tibetanskog budizma uspostavio tradiciju u ovoj zemlji snijega, iako postoje i druge verzije njegovog podrijetla. Lešina se nudi lešinarima. Vjeruje se da su lešinari Dakini. Dakini su tibetanski ekvivalent anđelima. Na tibetanskom Dakini znači "nebeski plesač". Dakini će odvesti dušu u nebo, što se shvaća kao vjetrovito mjesto gdje duše čekaju reinkarnaciju u svoje sljedeće živote. Ova donacija ljudskog mesa lešinarima smatra se vrlinom jer spašava živote malih životinja koje bi lešinari inače mogli uhvatiti za hranu. Sakyamuni, jedan od Buda, pokazao je tu vrlinu. Da bi spasio goluba, jednom je svojim mesom nahranio sokola. Nakon smrti, pokojnik će biti ostavljen nedirnut tri dana. Redovnici će pjevati oko mrtvaca. Prije dana nebeskog ukopa, leš će biti očišćen i umotan u bijelu tkaninu. Leš će biti postavljen u položaj fetusa, isto položaj u kojem je osoba rođena. Ritual pokopa na nebu obično počinje prije zore. Lame predvode ritualnu povorku do kosturnice, pjevajući kako bi vodili dušu. U Tibetu postoji nekoliko kosturnica. Obično se nalaze u blizini samostana. Malo je ljudi koji bi posjetili kosturnicu osim da bi svjedočili nebeskim ukopima. Rijetki bi htjeli posjetiti ta mjesta. Nakon pjevanja, razbijači tijela pripremaju tijelo za konzumaciju od strane lešinara. Tijelo se odmota i prvi rez se napravi na leđima. Sjekire i noževi se koriste za brzo rezanje tijela, na određen i precizan način. Meso se izreže na komade mesa. Unutarnji organi se izrežu na komade. Kosti se razbiju u krhotine i zatim pomiješaju s tsampom, prženim ječmenim brašnom. Kako počinju razbijanja tijela, pali se tamjan smreke kako bi se pozvali lešinari na njihove zadatke, doručkovali i bili Dakinije. Tijekom procesa razbijanja tijela, te ružne i ogromne ptice kruže iznad njih, čekajući svoju gozbu. Maše im se dalje od strane pogrebne grupe, koja se obično sastoji od prijatelja preminulog, dok razbijači tijela ne obave svoj zadatak. Nakon što je tijelo potpuno odvojeno, usitnjena smjesa kostiju raspršena je po tlu. Ptice slijeću i skakuću okolo, grabeći za hranu. Da bi se osigurao uspon duše, treba pojesti cijelo tijelo pokojnika. Nakon mješavine kostiju, slijede organi, a zatim meso. Ova mistična tradicija budi znatiželju među onima koji nisu Tibetanci. Međutim, Tibetanci se oštro protive posjetima samo znatiželjnika. Ritualu će prisustvovati samo pogrebno društvo. Fotografiranje je strogo zabranjeno. Tibetanci vjeruju da bi fotografiranje rituala moglo negativno utjecati na uspon duše.
Tsatsa, sa svojim podrijetlom na sanskrtu, tipična je tibetanska budistička umjetnička forma. Zapravo su tsatse zavjetne pločice u tibetanskom budizmu, obično glineni otisci napravljeni metalnim kalupom koji sadrži izdubljenu, obrnutu sliku božanstva, stupe ili drugih svetih simbola. Tibetanci vjeruju da je izrada tsatsa akcija prikupljanja zasluga. Kao sveti predmeti, tsatse se mogu naći unutar stupe, niše molitvenog kotača, svetih špilja i samostanskih oltara ili pokraj svetih planina, svetih jezera i drugih svetih mjesta. Male tsatse se mogu staviti unutra prenosivo svetište s amajlijama (na tibetanskom se zove Gau) i oni koji putuju uzimaju kao amajlije. Izrada tsatsa obvezna je vještina redovnika u tibetanskim samostanima. Tsatse spadaju u različite kategorije u skladu s dodanim sastojcima, uključujući običnu glinenu tsatsu koja nema poseban sastojak; ash tsatsa, koji ima dodan pepeo kasnih lama; lijek tsatsa, koji ima dodano tibetansko bilje; humoralna tsatsa, koja sadrži tekućinu proizvedenu u postupku mumificiranja kasnih visokih lama; i tsatsa koje su napravili sami visoki lame ili druge slavne osobe. Osim toga, međutim, postoje neke virtualne tsatse. Sretni putnici mogu pronaći u nekoj regiji da Tibetanci koriste svoje tsatsa kalupe za utiskivanje u vjetru, vodi i vatri! Tibetanci vjeruju da se sve može koristiti za izradu svetog predmeta, čak i vjetar, voda i vatra. Nakon što su tsatse oblikovane, suše se ili peku da postanu čvrste. Tek nakon ritualnog osnaživanja mogu se koristiti kao sveti predmeti!
Molitvena zastava Molitvene zastave koje vijore često se mogu naći zajedno s hrpama mani kamenja na krovovima, planinskim prijelazima, prijelazima rijeka i drugim svetim mjestima. Molitvene zastavice zapravo su raznobojni kvadrati od pamučne tkanine u bijeloj, plavoj, žutoj, zelenoj i crvenoj boji. Drveni blokovi se koriste za ukrašavanje molitvenih zastavica slikama, mantrama i molitvama. Obično se u središtu molitvene zastave nalazi slika konj vjetra koji nosi tri dragulja budizma. Na četiri kuta zastave nalaze se slike Garude, zmaja, tigra i snježnog lava koji su četiri svete životinje koje predstavljaju četiri vrline mudrosti, moći, samopouzdanja i neustrašivosti radost odnosno. Ponekad se na rubovima mogu naći povoljni budistički simboli. U praznim prostorima između slika ispisane su molitve i mantre. Postoje dvije vrste molitvenih zastavica, vodoravne koje se na tibetanskom nazivaju Lungta i okomite koje se zovu Darchor. Horizontalne molitvene zastavice su kvadrati povezani na gornjim rubovima dugim koncem. Rjeđe korištene okomite molitvene zastavice obično su pojedinačni kvadrati ili skupine kvadrati našiveni na stupove koji su posađeni u zemlju ili na krovove.
Molitveni kotač Molitveni kotači, koji se na tibetanskom nazivaju Chokhor, vrlo su uobičajeni vjerski objekti u Tibetu. Ručni molitveni kotač je šuplji drveni ili metalni cilindar pričvršćen za ručku. Mantre Om Mani Padme Hung otisnute su ili reljefno urezane na cilindar. Pričvršćen na cilindar je olovni uteg s lancem, koji olakšava rotaciju. Tibetanci koriste molitvene kotače za širenje duhovnih blagoslova svim živim bićima i prizivanje dobre karme u njihovom sljedećem životu. Vjeruju da je svaki okret molitvenog kotača jednak jednom izgovoru mantre, stoga će im religijska praksa zauzvrat pomoći da akumuliraju zasluge, zamijene negativne učinke s pozitivnima i time im donijeti dobru karmu. Vjerske vježbe su dio tibetanskog života. Ljudi okreću kotač danju i noću dok hodaju ili se odmaraju, kad god su im desne ruke slobodne dok mrmljaju istu mantru. Budisti okreću kotač u smjeru kazaljke na satu. Sljedbenici Bona okreću kotač suprotno od kazaljke na satu. Molitveni kotači razlikuju se po veličini i vrsti. Nisu svi molitveni kotači ručni. Uobičajeno je da se molitveni kotači veličine kante poredaju na drvenim stalcima duž pješačkih staza koje kruže oko samostana i drugih svetih mjesta, za dobrobit hodočasnika. molitveni kotači za vodu, vatru i vjetar izgrađeni su tako da su osnaženi vodom koja teče, plamenom svjetlošću i puhanjem vjetra koji ih pokreću, te mogu kasnije prenijeti svoju pozitivnu karmu na sve koji ih dotaknu. Vjerski simboli tibetanskog budizma Uobičajeno je vidjeti različite vjerske simbole na putovanju u tibetanskim samostanima i selima. Koriste se kao sveti ukrasi. Osam povoljnih znakova, ili osam motiva, općenito simbolizira kako napredovati na budističkom putu. Slijede neki predmeti koji nose posebne simbole što znači za Tibetance:
|