Opera tybetańska Ace Lhamo lub Lhamo, co po tybetańsku oznacza Wróżka, jest tradycyjną operą Tybetu. Uważa się, że operę tę stworzył Drupthok Thangthong Gyalpo, mnich i budowniczy grzbietów górskich w XIV wieku.
Najważniejszym elementem Lhamo jest maska. Zazwyczaj na czole maski widnieje motyw Słońca i Księżyca. Na podstawie maski można określić rolę gracza. Czerwona maska odnosi się do króla, zielona do królowej, żółta do lamów i bóstw itp.
Thangka, którą można zobaczyć w każdym klasztorze i rodzinnej kapliczce w Tybecie, to tak naprawdę rodzaj tybetańskiego malowidła w formie zwoju. Jest to unikalny rodzaj sztuki, należący do kultury tybetańskiej.
Tybetańska herbata maślana jest niezastąpionym napojem na co dzień dla Tybetańczyków. Jest dobra dla ludzi na wiele sposobów: pomaga utrzymać ciepło ciała, zaspokaja głód, wspomaga trawienie, wspiera zdrowie układu sercowo-naczyniowego, oczyszcza organizm z nagromadzonego kwasu mlekowego, odmładza wewnętrzną siłę i zwiększa wytrzymałość.
Turyści odwiedzający Tybet mogą znaleźć kamienie mani i kopce kamieni mani niemal wszędzie: w klasztorach, obok wiosek, wzdłuż ścieżek i w górach. Czasami są one zdobione rogami owiec i jaków. Zazwyczaj na tych gładkich kamiennych płytach, otoczakach i skałach wyryta jest uniwersalna mantra Om Mani Padme Hum. Częstymi motywami są również wizerunki bóstw i wielkich adeptów oraz teksty sutr.
Tsatsa, wywodząca się z sanskrytu, jest typową formą sztuki buddyjskiej w Tybecie. Tak naprawdę tsatsa to tabliczki wotywne w buddyzmie tybetańskim, zazwyczaj gliniane odciski wykonane za pomocą metalowej formy zawierającej wydrążony, odwrócony wizerunek bóstwa, stupy lub innych świętych symboli.
Powiewające flagi modlitewne często można znaleźć w towarzystwie stosów kamieni mani na dachach, przełęczach górskich, przeprawach przez rzeki i innych świętych miejscach.
Istnieją dwa rodzaje flag modlitewnych: poziome, zwane Lungta w języku tybetańskim, oraz pionowe, zwane Darchor. Poziome flagi modlitewne mają kształt kwadratów połączonych na górnych krawędziach długą nicią. Rzadziej używane pionowe flagi modlitewne to zazwyczaj pojedyncze kwadraty lub grupy kwadratów przyszyte do drążków wbitych w ziemię lub na dachy.
Młynki modlitewne, zwane po tybetańsku Chokhor, są w Tybecie bardzo popularnymi przedmiotami religijnymi. Ręczny młynek modlitewny to pusty drewniany lub metalowy cylinder przymocowany do uchwytu. Na cylindrze są nadrukowane lub wytrawione w formie reliefu mantry Om Mani Padme Hung. Do cylindra przymocowany jest ołowiany ciężarek z łańcuchem, który ułatwia obracanie.
Sztuka i kultura TybetuTybetańczycy dzielą swój region i wyjątkową kulturę z Menpa, Luopa, Han Chińczykami, Hui, Sherpami i kilkoma ludźmi Deng. Tybetańczycy są optymistycznymi i szczęśliwymi ludźmi. Więc samo przebywanie w Tybecie jest doświadczeniem kulturowym samym w sobie. Jednak jeśli to nie wystarczy, Tybet oferuje wiele możliwości eksploracji i poznawania swojej unikalnej kultury. Jest wiele muzeów, teatrów, oper i galerii, które zapewnią zajęcie osobom o skłonnościach kulturowych.
Okazywanie Hada (lub Khatag) jest tradycyjnym sposobem okazywania szacunku i gościnności w Tybecie. Jeśli ludzie wręczają Hada posągowi lub wysokiemu lamie, powinni oni unieść Hada ponad swoje ramiona i się pokłonić. Kiedy zwykli ludzie otrzymują Hada, wypada przyjąć ją obiema rękami. Zawsze dodawaj „La” po imieniu, aby okazać szacunek, na przykład Tashi La. Do wysokiego lamy zwracaj się „Rinpoche La”, a do zwykłego lamy „Geshe La”, nawet jeśli nie jest on Geshe. Istnieje kilka powszechnych zasad, o których należy pamiętać, jeśli ludzie planują odwiedzić klasztor. Zawsze chodź zgodnie z ruchem wskazówek zegara wokół sanktuariów religijnych, stup, kamieni Mani i młynków modlitewnych. Jednak jeśli ludzie odwiedzają klasztor Bon, chodź przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Chociaż mnisi zdejmują buty po wejściu do komnaty, dopuszczalne jest wejście do komnaty bez zdejmowania butów gości. Wejście do środka podczas sesji śpiewów jest dozwolone. Siedź lub stań z tyłu, bez głośnych i niegrzecznych rozmów. Ponadto, uważa się za właściwą etykietę, aby dać trochę pieniędzy podczas wizyty w klasztorze. Poniższe kwestie są uważane za tabu:
Drupthok Thangthong Gyalpo zorganizował pierwsze przedstawienie z pomocą siedmiu pięknych dziewcząt, aby zebrać fundusze na budowę mostów, co miałoby poprawić transport i ułatwić pielgrzymki. Tradycja ta została przekazana z pokolenia na pokolenie i rozwinęła się w operę tybetańską, popularną w całym regionie. Występy odbywały się zazwyczaj przy różnych okazjach świątecznych, takich jak Shoton, podczas którego profesjonalne i amatorskie zespoły były wzywane do Lhasy, aby ugościć Dalajlamę i mnichów w Potali, Drepung lub Norbulingce. Źródłem inspiracji dla Opery Tybetańskiej są nauki buddyjskie i historia Tybetu, dlatego też większość jej repertuaru opiera się na opowieściach buddyjskich i historii Tybetu. Tradycyjny dramat jest połączeniem tańców, śpiewów, pieśni i masek.
Występy w operze tybetańskiej przebiegają według ustalonych procedur. Każde przedstawienie rozpoczyna się oczyszczeniem sceny i błogosławieństwem dla Boga. Narrator śpiewa streszczenie historii w formie wiersza. Następnie wchodzą wykonawcy i zaczynają tańczyć i śpiewać. Przedstawienie kończy się rytuałem błogosławieństwa.
W zależności od techniki wykonania thangi można podzielić na kilka kategorii, mianowicie thangi malowane, thangi tkane, thangi haftowane, thangi naklejane itd. Wśród nich najczęściej spotykane są thanki malowane. thangi pojawiły się około X wieku jako połączenie chińskiego malarstwa zwojowego, malarstwa nepalskiego i malarstwa kaszmirskiego. Thangki są zazwyczaj ustawiane pionowo w kształcie prostokąta, istnieje również kilka, które przedstawiają tematykę mandali i są kwadratowe. Najczęściej maluje się obrazy przy użyciu pigmentów mineralnych i organicznych na płótnie bawełnianym i lnianym, ale w przypadku ważnych thangek jako pigmenty stosuje się zmielone złoto i kamienie szlachetne. Typowa thanka to wydrukowany lub haftowany obrazek umieszczony na kawałku kolorowego jedwabiu. Z boku, od dołu do góry, przymocowany jest drewniany patyczek, który ułatwia powieszenie i zwinięcie thanki. thanki obejmują różnorodne tematy, w tym astrologię tybetańską, farmakologię, teologię, mandalę, wizerunki wielkich adeptów, bóstw i Buddów oraz opowieści Jataka o Buddzie. Malowanie thangki zwykle zaczyna się od naciągnięcia kawałka bawełnianej tkaniny na drewnianą ramę wzdłuż jej boków. Następnie na przedniej i tylnej stronie płótna rozprowadza się pewien rodzaj gesso, aby zablokować otwory, a następnie zeskrobuje się go, aby uzyskać gładkie powierzchnie. Potem rysuje się linie orientacyjne, które ułatwiają szkicowanie. Następnie, trzymając się ustalonych proporcji, rysuje się obrazy w przybliżeniu. Przedstawione bóstwo lub święty zajmuje środek, podczas gdy inne towarzyszące bóstwa lub mnisi otaczają centralną postać i znajdują się wzdłuż obramowania. Są stosunkowo mniejszych rozmiarów. Następnym etapem jest kolorowanie. Malarze nakładają pigmenty na szkic. Podstawowymi kolorami używanymi do kolorowania są czerń, zieleń, czerwień, żółć i biel. Następnie wykonuje się cieniowanie w celu uzyskania lepszych efektów malarskich. Na ostatnim etapie wykańcza się rysy twarzy i oczy, co odbywa się wyłącznie po rytuale odprawianym w ustalony dzień. Po wykończeniu szczegółów płótno jest zdejmowane z ramy i mocowane na kawałku brokatowego jedwabiu. Drewniane patyki są przymocowane do górnej i dolnej części jedwabiu. Po przymocowaniu osłony przeciwpyłowej z jedwabiu jest gotowe do zawieszenia. Tradycja Karma Gadri i tradycja Menri Karma Gadri to dwie główne szkoły tybetańskiego malarstwa thangka.
Składniki herbaty maślanej to masło, herbata w kostkach oraz sól. W każdej tybetańskiej rodzinie znajduje się smukły drewniany cylinder, który służy do ubijania herbaty. Drewniany tłok służy do wpychania i wciągania do wnętrza cylindra, w którym mieszane są masło, sól i świeżo zaparzona herbata w kostkach. Po minucie lub dwóch mieszania przelewa się ją do czajnika, dzięki czemu można ją utrzymać w cieple nad ogniem i aby była gotowa do podania w każdej chwili. Ubijanie herbaty to codzienny rytuał Tybetańczyków. Zwyczajowo wypijają kilka miseczek herbaty maślanej, zanim zaczną dzień pracy. Herbatę maślaną serwuje się również gościom. Zasadniczo goście nie mogą odmówić z podziękowaniem, ale muszą wypić co najmniej trzy miseczki herbaty maślanej przed wyjściem. Aby okazać gospodarzowi uprzejmość, herbatę należy pić powoli, a jednocześnie powiedzieć gospodarzowi, że herbata smakuje wyśmienicie. Po wypiciu herbaty zwyczajowo zostawia się odrobinę na dnie filiżanki. Tybetańczycy bardzo lubią pić herbatę. Oprócz herbaty z solonym masłem, popularną alternatywą jest herbata ze słodkim mlekiem, szczególnie na tybetańskich weselach. Gorącą, wrzącą czarną herbatę filtruje się i przelewa do dzbanka, dodaje się świeże mleko i cukier. Po około minucie ubijania herbata będzie gotowa do podania, a przed Tobą pojawi się filiżanka czerwonobiałego napoju.
Tybetańczycy budują te wyjątkowe dzieła sztuki, aby okazać pobożność swoim bóstwom i naukom Buddy. Po natknięciu się na kopiec kamieni mani Tybetańczycy okrążają go zgodnie z ruchem wskazówek zegara, modląc się o zdrowie, pokój i ochronę.
Pogrzeb w stupie i kremacja są zarezerwowane dla wysokich lamów, którym oddaje się cześć po śmierci. Pogrzeb w niebie jest powszechnym sposobem chowania zwłok zwykłych ludzi. Pogrzeb w niebie nie jest uważany za odpowiedni dla dzieci poniżej 18 roku życia, kobiet w ciąży ani osób, które zmarły na skutek choroby zakaźnej lub wypadku. Geneza pochówku w niebie pozostaje w dużej mierze owiana tajemnicą Tybetu. Pogrzeb w niebie to rytuał o wielkim znaczeniu religijnym. Tybetańczycy są zachęcani do uczestnictwa w tym rytuale, do otwartego stawienia czoła śmierci i poczucia nietrwałości życia. Tybetańczycy wierzą, że zwłoki to nic więcej niż puste naczynie. Duch, lub dusza, zmarłego opuszcza ciało, aby reinkarnować się w innym kręgu życia. Uważa się, że to szkoła Drigung Kagyu buddyzmu tybetańskiego zapoczątkowała tę tradycję w tej krainie śniegu, chociaż istnieją również inne wersje jej pochodzenia. Ciało jest ofiarowywane sępom. Uważa się, że sępy są dakiniami. Dakinie są tybetańskim odpowiednikiem aniołów. W języku tybetańskim dakini oznacza „tancerka nieba”. Dakinie zabiorą duszę do nieba, które jest rozumiane jako wietrzne miejsce, w którym dusze oczekują reinkarnacji w następnym życiu. To oddanie ludzkiego mięsa sępom jest uważane za cnotliwe, ponieważ ratuje życie małych zwierząt, które sępy mogłyby w przeciwnym razie złapać na pożywienie. Siakjamuni, jeden z Buddów, zademonstrował tę cnotę. Aby uratować gołębia, kiedyś nakarmił jastrzębia swoim własnym mięsem. Po śmierci zmarły pozostaje nietknięty przez trzy dni. Mnisi śpiewają wokół zwłok. Przed dniem pochówku w niebie, zwłoki zostaną oczyszczone i owinięte w białe płótno. Zwłoki zostaną ułożone w pozycji embrionalnej, takiej samej, w jakiej dana osoba się urodziła. Rytuał pochówku w niebie zwykle rozpoczyna się przed świtem. Lamowie prowadzą rytualną procesję na cmentarz, śpiewając pieśni, aby poprowadzić duszę. W Tybecie jest niewiele cmentarzy. Zazwyczaj znajdują się w pobliżu klasztorów. Niewiele osób odwiedza cmentarze, chyba że w celu obejrzenia pochówku w niebie. Niewielu chce odwiedzić te miejsca. Po odśpiewaniu pieśni łamacze ciał przygotowują je do spożycia przez sępy. Ciało zostaje rozwinięte, a pierwsze cięcie wykonuje się na plecach. Siekierami i tasakami szybko i precyzyjnie rozcina się ciało. Mięso kroi się na kawałki. Narządy wewnętrzne kroi się na kawałki. Kości rozbija się na drzazgi, a następnie miesza z tsampą, prażoną mąką jęczmienną. Kiedy łamacze ciał rozpoczynają pracę, pali się kadzidło jałowca, aby przywołać sępy do wykonania ich zadań, zjedzenia śniadania i stania się dakiniami. Podczas procesu łamania ciała, te brzydkie i ogromne ptaki krążą nad głowami, czekając na ucztę. Są one odpędzane przez orszak pogrzebowy, zwykle składający się z przyjaciół zmarłego, dopóki łamacze ciał nie zakończą swojego zadania. Po całkowitym rozdzieleniu ciała, sproszkowana mieszanka kości jest rozrzucana na ziemi. Ptaki lądują i podskakują, szukając pożywienia. Aby zapewnić wzniesienie się duszy, należy zjeść całe ciało zmarłego. Po mieszance kości, następnie podaje się organy, a potem mięso. Ta mistyczna tradycja wzbudza ciekawość wśród osób, które nie są Tybetańczykami. Jednak Tybetańczycy stanowczo sprzeciwiają się wizytom osób po prostu ciekawych. W rytuale mogą uczestniczyć jedynie członkowie orszaku pogrzebowego. Fotografowanie jest surowo zabronione. Tybetańczycy wierzą, że fotografowanie rytuału może negatywnie wpłynąć na wzniesienie się duszy.
Tybetańczycy wierzą, że wykonywanie tsatsa jest działaniem gromadzącym zasługi. Jako święte przedmioty, tsatsa można znaleźć wewnątrz stup, wnęk kółek modlitewnych, świętych jaskiń i ołtarzy klasztornych lub obok świętych gór, świętych jezior i innych świętych miejsc. Małe tsatsa można umieścić w przenośnym ołtarzyku amuletów (zwanym po tybetańsku Gau) i zabrać jako amulety przez podróżujących. Wykonywanie tsatsa jest obowiązkową umiejętnością mnichów w tybetańskich klasztorach. Tsatsa dzielą się na różne kategorie w zależności od dodanych składników, w tym: zwykła gliniana tsatsa, która nie zawiera żadnych specjalnych składników; tsatsa popiołowa, która zawiera dodane prochy zmarłych lamów; tsatsa lecznicza, która zawiera dodane tybetańskie zioła; tsatsa humoralna, która zawiera płyn wytwarzany w procesie mumifikacji zmarłych wysokich lamów; oraz tsatsa wytwarzana przez samych wysokich lamów lub inne gwiazdy. Jednak istnieją również wirtualne tsatsa. Szczęśliwi podróżnicy mogą odkryć, że w niektórych regionach Tybetańczycy używają swoich form tsatsa, stemplując je wiatrem, wodą i ogniem! Tybetańczycy wierzą, że wszystko może być użyte do stworzenia świętego przedmiotu, nawet wiatr, woda i ogień. Po uformowaniu tsatsas są one suszone lub wypalane, aby były twarde. Dopiero po rytualnym wzmocnieniu mogą być używane jako święte przedmioty!
Flaga modlitewna
Flagi modlitewne to w rzeczywistości kolorowe kwadraty z bawełnianej tkaniny w kolorze białym, niebieskim, żółtym, zielonym i czerwonym. Do ozdabiania flag modlitewnych obrazami, mantrami i modlitwami używa się drewnianych klocków. Zazwyczaj na środku flagi modlitewnej znajduje się wizerunek Konia Wiatru, który niesie Trzy Klejnoty buddyzmu. Na czterech rogach flagi znajdują się wizerunki Garudy, Smoka, Tygrysa i Śnieżnego Lwa, które są czterema świętymi zwierzętami reprezentującymi odpowiednio cztery cnoty: mądrość, moc, pewność siebie i nieustraszoną radość. Czasami na krawędziach można znaleźć pomyślne symbole buddyjskie. W pustych przestrzeniach między obrazami wydrukowano modlitwy i mantry.
Koło modlitewne
Tybetańczycy używają młynków modlitewnych, aby rozprzestrzeniać duchowe błogosławieństwa wśród wszystkich czujących istot oraz przywoływać dobrą karmę w następnym życiu. Wierzą, że każdy obrót młynka modlitewnego równa się jednemu wypowiedzeniu mantry, dzięki czemu praktyka religijna pomaga im gromadzić zasługi, zastępować negatywne skutki pozytywnymi i tym samym przynosi im dobrą karmę. Ćwiczenia religijne są częścią życia Tybetańczyków. Ludzie obracają kołem dniem i nocą podczas chodzenia lub odpoczynku, gdy tylko mają wolną prawą rękę, powtarzając jednocześnie tę samą mantrę. Buddyści obracają kołem zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Wyznawcy bon obracają kołem w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Młynki modlitewne różnią się rozmiarem i rodzajem. Nie wszystkie młynki modlitewne są trzymane w ręku. Powszechne jest ustawianie młynków modlitewnych wielkości wiadra na drewnianych stojakach wzdłuż ścieżek okrążających klasztory i inne miejsca święte, ku uciesze pielgrzymów. Większe młynki modlitewne z wodą, ogniem i wiatrem są budowane tak, aby były napędzane przez płynącą wodę, płonące światło i wiejący wiatr, dzięki czemu mogą później przekazywać swoją pozytywną karmę wszystkim, którzy ich dotkną. Symbole religijne buddyzmu tybetańskiego Podczas podróży do tybetańskich klasztorów i wiosek często można zobaczyć różne symbole religijne. Są one używane jako święte ozdoby. Osiem pomyślnych znaków, lub osiem motywów, symbolizuje sposób postępowania na buddyjskiej ścieżce. Poniżej przedstawiono niektóre obiekty, które mają szczególne symboliczne znaczenie dla Tybetańczyków:
|