秘跡神学とは何ですか？

ローマカトリック主義と他のいくつかのキリスト教グループでは、秘跡神学は、神がキリストによって制定された特定の外部の行為を通して人類に恵みを提供するという信念です。ローマカトリックの7つの秘跡は、バプテスマ、聖体、和解、確認、結婚、聖なる秩序、病人の塗油の秘跡です。一部のキリスト教グループは、これらの秘跡の少なくともいくつかを認識しているかもしれませんが、他の多くの人々はそれらを秘跡ではなく「条例」と呼んでおり、それらを通して表現された恵みの理解が異なります。

中世に発達した秘跡神学。秘跡という言葉自体は、「神聖さを生み出すもの」を意味するラテン語から来ています。キリスト教の神学のように、ギリシャ語 sterion 、または「ミステリー」の翻訳として最初に使用されました。一部の作家が「労働の秘跡」または「主の祈りの秘跡」に言及したように、秘跡という用語は初期の教会の歴史でゆるく使用されていました。教会の公式の秘跡の一つとして認識されています。西暦5世紀に書いたオーガスティンは、秘跡を「目に見えない恵みの目に見える形」と定義しました。その後、トーマス・アクィナスは、聖化のためにキリストによって定められた行為に特に言及するためにこの定義を洗練しました。これは現代に存在する定義です。

秘跡の神学では、秘跡は聖化を表すだけでなく、聖化が達成される手段であると考えられています。これの最もよく知られている例は、カトリックの聖体または聖体拝領式であり、パンとワインは、単にそれらの象徴ではなく、キリストの体と血になると文字通り信じられています。この信念は、トランスアブスタン化として知られています。トランスオーブステーションを通じて、キリストの文字通りの体と血を食べて飲む信者は、彼らを通して聖化された、または聖なるものになります。

すべて主要なキリスト教グループは、何らかの形でバプテスマと聖体拝領を実践しており、一部の人は確認と結婚を教会の儀式として認識しています。しかし、多くのプロテスタントは、秘跡の神学ではなく「条例神学」を教えています。この信念によれば、洗礼、聖体拝領、および教会のその他の慣行は、人間が恵みを受け取る実際の手段ではなく、信仰を通してもたらされる恵みの表現またはリマインダーです。一部のプロテスタントは、カトリックの秘跡の神学には、信仰を通してではなく、救いが作品を通してもたらされることを意味するため、欠陥があると信じています。彼らはまた、洗礼に使用される水や聖体拝領に使用されるパンを自分自身で聖なるものとして参照することを控えるかもしれませんが、むしろそれらを聖なるオブジェクトの表現と呼んでいます。