Czym jest medytacja życzliwości?
Podobnie jak inne formy medytacji, medytacja z miłą życzliwością zmniejsza stres, obniża ciśnienie krwi i wypełnia praktykującego przytłaczającym poczuciem spokoju. Mówi się, że medytacja miłości życzliwości, czyli Metta Bhavana, pochodzi od samego najwyższego Buddy, Siddharatha Gautamy, który prawdopodobnie umarł między 450 a 400 pne Ten rodzaj medytacji dotyczy współczucia dla siebie i innych, akceptacji tego, co jest, i przekwalifikowania negatywnych nawyków mentalnych na pozytywne.
Budda nauczał, że miłość jest większą siłą niż nienawiść. W obliczu współczucia nienawiść oparta na ego i iluzji po prostu wyparowuje. Teoretycznie, a wielu twierdzi również w praktyce, gdyby połowa świata codziennie ćwiczyła medytację z życzliwą dobrocią, druga połowa zostałaby przekształcona przez wytwarzane przez nią uzdrawiające energie.
Medytacja życzliwości życzliwości musi zaczynać się od jaźni. Praktycy uważają, że medytująca istota, która jest pełna nienawiści do siebie lub innych negatywnych uczuć skierowanych do wewnątrz, nie może wytworzyć ani nawet prawdziwie doświadczyć współczucia. Pierwszym krokiem jest uciszenie paplaniny świata i znalezienie ścieżki do doskonałego bezruchu poprzez powtarzanie mantry, wizualizowanie obiektu lub usunięcie każdego rozproszenia, gdy się pojawi.
Zgodnie z tradycją medytacja miłości życzliwości obejmuje serię medytacji zwaną Cztery Boskimi Stanami, w których rozważa się pierwszą mettę, czyli życzliwą życzliwość. Metta można opisać jako poczucie akceptacji i uczucia dla wszystkich żywych istot, które emanują z serca, które nie ma żadnych blokad. Zawiera także błogosławieństwo radości dla innych, które jest całkowicie altruistyczne. Metta jest życzliwa i bezinteresowna.
Karuna, która jest również współczująca, ma inną emocjonalną jakość. Być może jest bardziej zaangażowany lub aktywny; życzliwe, ale odległe pragnienie szczęścia na świecie zamienia się w aktywne uczucie. Karuna może obejmować pragnienie znoszenia bólu w celu oszczędzenia innym.
Mudita wyraża radosne i szczere szczęście dla szczęścia innych. To przeciwieństwo negatywnych uczuć, takich jak zazdrość lub zazdrość. Mudita emanuje na zewnątrz w coraz szerszych kręgach, podczas gdy zazdrość lub podobne negatywne uczucia poruszają się do wewnątrz z coraz bardziej wąskim przyswajaniem siebie.
Upekkha, znana również jako spokój, jest ostatnią medytacją w serii. W tym stanie umysł i serce znajdują się w stanie doskonałej równowagi, w którym możliwy jest wgląd, który widzi pełne koło. Jest to stan bez namiętności - ani silne pozytywne, ani silne negatywne uczucia nie mogą powodować nierównowagi.
Każdy z tych kroków musi być przestrzegany dla czystości współczucia. Bez wcześniejszego doświadczenia metta, na przykład, medytacja nad karuną może przekształcić się w litość zamiast współczucia. Bez poprzednich trzech stanów końcowa praktyka miłosiernej medytacyjnej miłości, spokoju, może objawiać się apatią zamiast głębokiej akceptacji.