Co to jest medytacja o dobroci?

Podobnie jak inne formy medytacji, kochająca życzliwość medytacja zmniejsza stres, obniża ciśnienie krwi i wypełnia praktykującego przytłaczającym poczuciem spokoju. Mówi się, że kochająca dobroć medytacja lub Metta Bhavana pochodzi z samego Buddy, Siddhārtha Gautama, który, jak się uważa, zmarł od 450 do 400 p.n.e. Ten rodzaj medytacji dotyczy współczucia dla siebie i innych, akceptacji tego, co jest i przekwalifikowanie negatywnych nawyków mentalnych w pozytywne.

Budda nauczała, że ​​miłość jest większą siłą niż nienawiść. W obliczu współczucia nienawiść, która jest oparta na ego i iluzji, po prostu odparowuje. Teoretycznie, a wielu twierdzi również w praktyce, jeśli połowa świata codziennie praktykowałaby medytację życzliwą życzliwą, druga połowa zostałaby przekształcona przez wygenerowane przez niego energie uzdrawiające.

Medytacja życzliwości życzliwości musi zaczynać się od siebie. Praktycy uważają, że medytujący istota jest pełna nienawiści do siebie lub innego negatywnegoUczucia skierowane do wewnątrz nie mogą generować ani nawet naprawdę doświadczać współczucia. Wyciszenie światowej gadania i znalezienie ścieżki do wewnątrz w kierunku doskonałego spokoju poprzez powtórzenie mantry, wizualizację obiektu lub wymazanie każdej rozproszenia, ponieważ się pojawia, jest pierwszym krokiem.

Zgodnie z tradycją medytację miłosną życzliwą obejmuje serię medytacji zwaną czterema boskimi stanami, w których rozważana jest pierwsza metta lub przyjazna życzliwość. Metta można opisać jako poczucie akceptacji i przywiązania do wszystkich żywych istot, które emanują z serca, które nie ma zablokowania. Zawiera także błogosławieństwo radości dla innych, które są całkowicie altruistyczne. Metta jest życzliwa i pozbawiona głosu.

Karuna, , który jest również współczujący, ma inną jakość emocjonalną. Być może jest bardziej zaangażowany lub aktywny; życzliwe, ale odległe życzenie świata.do aktywnego uczucia. Karuna może obejmować chęć ponoszenia bólu, aby oszczędzić innych.

Mudita wyraża radosne i uczciwe szczęście dla szczęścia innych. Jest to przeciwieństwo negatywnych uczuć, takich jak zazdrość lub zazdrość. Mudita emanuje na zewnątrz w coraz szerszych kręgach, podczas gdy zazdrość lub podobne negatywne uczucia poruszają się do wewnątrz z coraz bardziej wąską samoporcjami.

upekkha, znany również jako równomierność, jest ostateczną medytacją z serii. W tym stanie umysł i serce są w stanie doskonałej równowagi, w której możliwe jest wgląd, który widzi pełne koło. Jest to stan bez pasji - ani silne pozytywne, ani silne negatywne uczucia nie mogą powodować braku równowagi.

Należy zastosować każdy z tych kroków, aby uzyskać czystość współczucia. Bez najpierw doświadczania, Metta, na przykład medytacja na Karunie może przekształcić się w litość zamiast współczucia. Bez poprzednich trzech stanów ostateczna medytacyjna praktyka życzliwości, równomierność, może objawiać się jako apatia zamiast głębokiej akceptacji.