Qu'est-ce que la méditation de gentillesse aimante?
Comme d'autres formes de méditation, la gentillesse aimante La méditation réduit le stress, abaisse la pression artérielle et remplit le praticien d'un sentiment écrasant de sérénité. La méditation de gentillesse aimante, ou Metta Bhavana, serait originaire du Bouddha suprême lui-même, Siddhārtha Gautama, qui serait décédé entre 450 et 400 avant notre ère. Ce type de méditation concerne la compassion pour le soi et les autres, l'acceptation de ce qui est, et le recyclage des habitudes mentales négatives dans des habitudes positives.
Bouddha a enseigné que l'amour est une force plus grande que la haine. Face à la compassion, la haine, qui est basée sur l'ego et l'illusion, s'évapore simplement. En théorie, et beaucoup disent également dans la pratique, si la moitié du monde pratiquait quotidiennement la méditation de la gentillesse, l'autre moitié serait transformée par les énergies de guérison qu'elle a générées.
La méditation de gentillesse aimante doit commencer par le soi. Les pratiquants croient qu'un être méditant qui est rempli de dégoût de soi ou d'autres négatifsLes sentiments dirigés vers l'intérieur ne peuvent pas générer ou même vraiment ressentir de la compassion. Faire taire le bavardage du monde et trouver le chemin vers l'intérieur vers un silence parfaite à travers la répétition d'un mantra, visualiser un objet ou effacer chaque distraction au fur et à mesure est la première étape.
Selon la tradition, la méditation aimante de la gentillesse implique une série de méditation appelée les quatre états divins dans lesquels First Metta, ou gentillesse amicale, est envisagé. Metta peut être décrit comme le sentiment d'acceptation et d'affection pour tous les êtres vivants qui émanent d'un cœur qui n'a pas de blocages. Il contient également la bénédiction de la joie sur les autres qui est complètement altruiste. Metta est bienveillante et sans auto-bien.
Karuna, qui est également compatissant, a une qualité émotive différente. Il est peut-être plus engagé ou actif; Le souhait bienveillant mais lointain pour le bonheur du monde se transformeen affection active. Karuna peut inclure le désir de souffrir de douleur pour épargner les autres.
mudita exprime le bonheur joyeux et honnête pour la bonne fortune des autres. C'est l'opposé des sentiments négatifs, comme l'envie ou la jalousie. Mudita émane vers l'extérieur dans des cercles en constante évolution, tandis que l'envie ou les sentiments négatifs similaires se déplacent vers l'intérieur avec une auto-absorption de plus en plus étroite.
upekkha, également connu sous le nom d'Équanimité, est la méditation finale de la série. Dans cet état, l'esprit et le cœur sont dans un état d'équilibre parfait dans lequel la perspicacité qui voit le cercle est possible. C'est un état sans passion - ni de forts sentiments positifs ou négatifs puissants ne peuvent créer un déséquilibre.
Chacune de ces étapes doit être suivie pour la pureté de la compassion. Sans d'abord vivre, Metta, par exemple, la méditation sur Karuna pourrait se transformer en pitié au lieu de la compassion. Sans les trois États précédents, la dernière pratique de la gentillesse méditative aimante méditative, Equanimité, pourrait se manifester comme une apathie au lieu d'une profonde acceptation.