Qu'est-ce que la méditation de la bonté affectueuse?
Comme toutes les autres formes de méditation, la méditation sur la bonté de l'amour réduit le stress, abaisse la tension artérielle et procure au praticien un sentiment de sérénité accablant. On dit que la méditation de la bonté aimante, ou Metta Bhavana, a pour origine le Bouddha suprême lui-même, Siddhārtha Gautama, qui serait mort entre 450 et 400 av. Ce type de méditation concerne la compassion pour soi-même et les autres, l'acceptation de ce qui est et la reconversion d'habitudes mentales négatives en habitudes positives.
Bouddha a enseigné que l'amour est une force plus grande que la haine. Face à la compassion, la haine, qui repose sur l'ego et l'illusion, s'évapore simplement. En théorie, et beaucoup le disent aussi dans la pratique, si la moitié du monde pratiquait la méditation avec bonté tous les jours, l'autre moitié serait transformée par les énergies de guérison qu'elle générait.
La méditation de bonté affectueuse doit commencer par le soi. Les pratiquants croient qu'un être en méditation qui est rempli de dégoût de soi ou d'autres sentiments négatifs dirigés vers l'intérieur ne peut pas générer ou même réellement expérimenter de la compassion. Réduire au silence les conversations du monde et trouver le chemin qui mène au calme absolu par la répétition d'un mantra, visualiser un objet ou effacer chaque distraction au fur et à mesure est le premier pas.
Selon la tradition, la méditation de la bonté implique une série de méditations appelées les quatre états divins, dans lesquelles le premier metta, ou bonté amicale, est envisagé. Metta peut être décrit comme le sens de l'acceptation et de l'affection pour tous les êtres vivants qui émane d'un cœur sans blocage. Il contient également la bénédiction de joie sur les autres qui est complètement altruiste. Metta est bienveillante et sans gain personnel.
Karuna, qui est également compatissante, a une qualité émotionnelle différente. C'est peut-être plus engagé ou actif; le désir bienveillant mais lointain du bonheur mondial se transforme en affection active. Karuna peut inclure le désir de supporter la douleur afin d’épargner les autres.
Mudita exprime un bonheur joyeux et honnête pour le bonheur des autres. C'est le contraire des sentiments négatifs, tels que l'envie ou la jalousie. Mudita émane vers l’extérieur en cercles de plus en plus larges, tandis que l’envie ou des sentiments négatifs similaires s’infiltrent avec une absorption de soi de plus en plus étroite.
Upekkha, également appelée équanimité, est la méditation finale de la série. Dans cet état, l'esprit et le cœur sont dans un état d'équilibre parfait dans lequel une vision qui permet de voir le cercle complet est possible. C'est un état sans passion - ni de forts sentiments négatifs ni positifs ne peuvent créer un déséquilibre.
Chacune de ces étapes doit être suivie pour la pureté de la compassion. Par exemple, sans avoir fait l'expérience préalable de metta, la méditation sur Karuna pourrait se transformer en pitié au lieu de compassion. Sans les trois états précédents, la pratique finale de bonté amoureuse méditative, l'équanimité, pourrait se manifester sous forme d'apathie plutôt que d'acceptation profonde.