Che cos'è la meditazione della gentilezza amorevole?
Come altre forme di meditazione, la meditazione della gentilezza amorevole riduce lo stress, abbassa la pressione sanguigna e riempie il praticante di un travolgente senso di serenità. Si dice che la meditazione della gentilezza amorevole, o Metta Bhavana, abbia avuto origine dallo stesso Buddha supremo, Siddhārtha Gautama, che si ritiene sia morto tra il 450 e il 400 a.C. Questo tipo di meditazione riguarda la compassione per se stessi e gli altri, l'accettazione di ciò che è e la riqualificazione delle abitudini mentali negative in quelle positive.
Il Buddha insegnò che l'amore è una forza maggiore dell'odio. Di fronte alla compassione, l'odio, che si basa sull'ego e sull'illusione, evapora semplicemente. In teoria, e molti dicono anche in pratica, se metà del mondo praticasse amorevolmente la gentilezza della meditazione ogni giorno, l'altra metà sarebbe trasformata dalle energie curative che ha generato.
La meditazione della gentilezza amorevole deve iniziare con il sé. I praticanti credono che un essere meditante che è pieno di odio per se stessi o di altri sentimenti negativi diretti verso l'interno non può generare o persino provare veramente compassione. Il primo passo è mettere a tacere le chiacchiere del mondo e trovare il sentiero verso l'interno verso la perfetta immobilità attraverso la ripetizione di un mantra, la visualizzazione di un oggetto o la cancellazione di ogni distrazione.
Secondo la tradizione, la meditazione della gentilezza amorevole implica una serie di meditazione chiamata Quattro Stati Divini in cui è contemplata la prima metta, o gentilezza amichevole. Metta può essere descritta come il senso di accettazione e affetto per tutti gli esseri viventi che emana da un cuore che non ha blocchi. Contiene anche la benedizione della gioia per gli altri completamente altruistica. Metta è benevola e senza auto-guadagno.
Karuna, che è anche compassionevole, ha una diversa qualità emotiva. È forse più coinvolto o attivo; il desiderio benevolo ma distante della felicità nel mondo si trasforma in affetto attivo. Karuna può includere il desiderio di sopportare il dolore per risparmiare gli altri.
Mudita esprime felicità gioiosa e onesta per la fortuna degli altri. È l'opposto di sentimenti negativi, come l'invidia o la gelosia. Mudita emana verso l'esterno in cerchi sempre più ampi, mentre l'invidia o simili sentimenti negativi si muovono verso l'interno con un assorbimento sempre più stretto.
Upekkha, noto anche come equanimità, è la meditazione finale della serie. In questo stato, la mente e il cuore si trovano in uno stato di perfetto equilibrio in cui è possibile comprendere l'intuizione che vede l'intero cerchio. Questo è uno stato senza passione - né forti sentimenti positivi né forti sentimenti negativi possono creare uno squilibrio.
Ognuno di questi passaggi deve essere seguito per la purezza della compassione. Senza prima esperienza, Metta, ad esempio, la meditazione sul karuna potrebbe trasformarsi in pietà invece che in compassione. Senza i tre stati precedenti, la pratica della gentilezza amorevole meditativa finale, l'equanimità, potrebbe manifestarsi come apatia anziché profonda accettazione.