Nghệ thuật & Văn hóa Tây TạngNgười Tây Tạng chia sẻ vùng đất và nền văn hóa độc đáo của họ với người Menpa, Luopa, người Hán, người Hồi, người Sherpa và một số người Deng. Người Tây Tạng là những người lạc quan và vui vẻ. Vì vậy, chỉ cần ở Tây Tạng là đã là một trải nghiệm văn hóa. Tuy nhiên, nếu điều đó vẫn chưa đủ, Tây Tạng còn cung cấp nhiều cơ hội để khám phá và tìm hiểu về nền văn hóa độc đáo của mình. Có rất nhiều bảo tàng, nhà hát, nhà hát opera và phòng trưng bày để những người có khuynh hướng văn hóa luôn bận rộn.
Việc dâng Hada (hay Khatag) là tập tục truyền thống thể hiện sự tôn trọng và hiếu khách ở Tây Tạng. Nếu mọi người dâng Hada cho một bức tượng hoặc một lạt ma cao cấp, người đó phải giơ Hada lên cao hơn vai và cúi chào. Khi người dân thường nhận Hada, họ nên nhận bằng cả hai tay. Luôn thêm chữ "La" sau tên của mình để thể hiện sự tôn trọng, ví dụ như Tashi La. Gọi một lạt ma cao cấp là "Rinpoche La" và một lạt ma thường là "Geshe La", ngay cả khi vị đó có thể không phải là Geshe. Có một số quy tắc chung cần nhớ nếu mọi người có kế hoạch đến thăm một tu viện. Luôn đi theo chiều kim đồng hồ quanh các đền thờ tôn giáo, bảo tháp, đá Mani và bánh xe cầu nguyện. Tuy nhiên, nếu mọi người đến thăm một tu viện Bon, hãy đi ngược chiều kim đồng hồ. Mặc dù các nhà sư cởi giày khi vào phòng, nhưng vẫn có thể vào phòng mà không cởi giày của khách. Vào bên trong trong buổi tụng kinh là được phép. Ngồi hoặc đứng ở phía sau, không nói chuyện ồn ào và thiếu tôn trọng. Ngoài ra, việc đưa một ít tiền khi đến thăm một tu viện được coi là phép lịch sự đúng mực. Những điều sau đây được coi là điều cấm kỵ:
Vở opera Tây Tạng, Ace Lhamo hoặc Lhamo, có nghĩa là Tiên trong tiếng Tây Tạng, là vở opera truyền thống của Tây Tạng. Người ta nói rằng vở opera này được sáng tác bởi Drupthok Thangthong Gyalpo, một nhà sư và người xây dựng sườn núi vào thế kỷ 14. Drupthok Thangthong Gyalpo đã tổ chức buổi biểu diễn đầu tiên với sự giúp đỡ của bảy cô gái xinh đẹp để gây quỹ xây cầu nhằm cải thiện giao thông và tạo điều kiện cho hoạt động hành hương. Truyền thống này đã được truyền lại và phát triển thành vở opera Tây Tạng, phổ biến khắp khu vực. Các buổi biểu diễn thường được tổ chức vào các dịp lễ hội khác nhau, chẳng hạn như Shoton, trong phiên họp mà các đoàn chuyên nghiệp và nghiệp dư được triệu tập đến Lhasa để giải trí cho Đức Đạt Lai Lạt Ma và các nhà sư ở Potala, Drepung hoặc Norbulingka. Giáo lý Phật giáo và lịch sử Tây Tạng là nguồn cảm hứng cho Opera Tây Tạng, vì vậy hầu hết các tiết mục của nó đều dựa trên những câu chuyện Phật giáo và lịch sử Tây Tạng. Vở kịch truyền thống là sự kết hợp của các điệu múa, thánh ca, bài hát và mặt nạ. Điểm nổi bật của Lhamo là mặt nạ. Thường thì trên trán mặt nạ có họa tiết Mặt trời và Mặt trăng. Có thể xác định được vai trò của người chơi thông qua mặt nạ. Mặt nạ màu đỏ tượng trưng cho Vua; mặt nạ màu xanh lá cây tượng trưng cho hoàng hậu; mặt nạ màu vàng tượng trưng cho các lạt ma và các vị thần, v.v. Một buổi biểu diễn opera Tây Tạng tuân theo các thủ tục cố định. Mỗi buổi biểu diễn bắt đầu bằng nghi lễ thanh tẩy sân khấu và cầu nguyện cho Chúa. Người kể chuyện hát tóm tắt câu chuyện bằng thơ. Sau đó, những người biểu diễn bước vào và bắt đầu nhảy múa và ca hát. Buổi biểu diễn kết thúc bằng nghi lễ cầu nguyện.
Tranh thangka, được thấy ở mọi tu viện và đền thờ gia đình ở Tây Tạng, thực chất là một loại tranh cuộn của Tây Tạng và là loại hình nghệ thuật độc đáo thuộc về văn hóa Tây Tạng. Thangka thường được chia thành nhiều loại tùy theo kỹ thuật sử dụng; cụ thể là Thangka được vẽ, Thangka dệt, Thangka thêu, Thangka dán, v.v. Trong số đó, Thangka được vẽ là phổ biến nhất. Thangka xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ mười, là sự kết hợp của tranh cuộn Trung Quốc, tranh Nepal và tranh Kashmir. Thangka thường được đặt thẳng đứng theo hình chữ nhật trong khi một số ít đề cập đến chủ đề Mandala theo hình vuông. Vải bạt cotton và vải lanh là những loại vải phổ biến để vẽ tranh bằng khoáng chất và sắc tố hữu cơ, nhưng những bức Thangka quan trọng sử dụng vàng nghiền và đá quý làm sắc tố. Một bức Thangka thông thường có hình ảnh in hoặc thêu được gắn trên một mảnh lụa nhiều màu. Một thanh gỗ được gắn ở bên cạnh từ dưới lên trên để dễ treo và cuộn lại. Thangka bao gồm nhiều chủ đề khác nhau, bao gồm chiêm tinh học Tây Tạng, dược lý học, thần học, Mandala, hình ảnh của các bậc thầy vĩ đại, các vị thần và Đức Phật, và những câu chuyện Jataka về Đức Phật. Việc vẽ một bức Thangka thường bắt đầu bằng cách căng một mảnh vải cotton trên một khung gỗ dọc theo các cạnh của nó. Sau đó, một loại gesso nhất định được trải trên cả mặt trước và mặt sau của bức tranh để chặn các lỗ và sau đó cạo sạch để tạo ra bề mặt mịn. Sau đó, một số đường định hướng được vẽ để hướng dẫn phác thảo. Bằng cách tuân theo một tỷ lệ cố định, các hình ảnh sau đó được vẽ sơ bộ. Vị thần hoặc vị thánh được mô tả chiếm vị trí trung tâm trong khi các vị thần hoặc nhà sư khác phục vụ bao quanh nhân vật trung tâm và dọc theo đường viền, và có kích thước tương đối nhỏ hơn. Tiếp theo là tô màu. Các họa sĩ áp dụng các sắc tố trên bản phác thảo. Đen, xanh lá cây, đỏ, vàng và trắng là những màu cơ bản được sử dụng để tô màu. Sau đó, việc tô bóng được thực hiện để tạo ra hiệu ứng hình ảnh tốt hơn. Ở giai đoạn cuối cùng, các đặc điểm khuôn mặt và mắt được hoàn thiện, việc này chỉ được thực hiện một cách thiêng liêng sau một nghi lễ được tổ chức vào một ngày cố định. Sau khi hoàn thiện các chi tiết, tấm vải được lấy ra khỏi khung và gắn trên một mảnh lụa thêu. Các thanh gỗ được gắn vào đầu và cuối của tấm lụa. Sau khi phủ một lớp vải lụa mỏng, nó đã sẵn sàng để treo lên. Truyền thống Karma Gadri và truyền thống Menri Karma Gadri là hai trường phái chính của Hội họa Thangka Tây Tạng.
Trà bơ Tây Tạng là thức uống không thể thiếu trong cuộc sống hàng ngày của người dân Tây Tạng. Trà bơ Tây Tạng có nhiều lợi ích cho con người: giúp giữ ấm cơ thể, làm dịu cơn đói, hỗ trợ tiêu hóa, thúc đẩy hệ tim mạch khỏe mạnh, thanh lọc cơ thể khỏi axit lactic tích tụ, trẻ hóa sức mạnh bên trong và tăng cường sức bền. Thành phần của trà bơ là bơ, trà gạch và muối. Trong mỗi gia đình Tây Tạng, đều có một ống gỗ mỏng dùng để khuấy trà. Người ta dùng một piston gỗ để đẩy và kéo bên trong ống gỗ, nơi bơ, muối và trà gạch mới pha được trộn lẫn. Sau một hoặc hai phút trộn, trà được đổ vào ấm đun nước để giữ ấm trên lửa và sẵn sàng phục vụ bất cứ lúc nào. Khuấy trà là một nghi lễ hàng ngày của người Tây Tạng. Họ có thói quen uống hết một vài bát trà bơ trước khi bắt đầu một ngày làm việc. Trà bơ cũng được phục vụ cho khách. Nói chung, khách không thể từ chối bằng lời cảm ơn mà phải uống ít nhất ba bát trà bơ trước khi rời đi. Để tỏ lòng lịch sự với chủ nhà, nên uống trà từ từ và đồng thời nói với chủ nhà rằng trà có vị rất tuyệt. Có thói quen để lại một ít ở đáy tách trà khi uống xong. Người Tây Tạng rất thích uống trà. Bên cạnh trà bơ muối, trà sữa ngọt cũng là một lựa chọn phổ biến khác, đặc biệt là trong các tiệc cưới của người Tây Tạng. Trà đen sôi được lọc và rót vào bình đánh, sau đó thêm sữa tươi và đường. Sau khoảng một phút đánh, trà sẽ sẵn sàng để phục vụ và một tách đồ uống màu trắng đỏ sẽ xuất hiện trước mặt bạn.
Du khách đến Tây Tạng có thể tìm thấy đá mani và gò đá mani ở hầu hết mọi nơi, trong các tu viện, bên cạnh làng mạc, dọc theo các con đường và trên núi. Đôi khi chúng được trang trí bằng sừng cừu và sừng yak. Thông thường, thần chú phổ quát, Om Mani Padme Hum, được khắc trên những tấm đá nhẵn, sỏi và đá này. Hình ảnh các vị thần và các bậc thầy vĩ đại cùng các văn bản kinh cũng là chủ đề phổ biến. Người dân Tây Tạng xây dựng những tác phẩm nghệ thuật độc đáo này để thể hiện lòng thành kính của họ đối với các vị thần và giáo lý của Đức Phật. Khi nhìn thấy gò đá Mani, người dân Tây Tạng đi vòng quanh theo chiều kim đồng hồ như một lời cầu nguyện cho sức khỏe, hòa bình và sự bảo vệ.
Việc chôn cất trong bảo tháp và hỏa táng chỉ dành cho các lạt ma cấp cao được tôn vinh sau khi chết. Tang lễ trên không là cách thông thường để xử lý xác chết của thường dân. Tang lễ trên không không được coi là phù hợp với trẻ em dưới 18 tuổi, phụ nữ mang thai hoặc những người chết vì bệnh truyền nhiễm hoặc tai nạn. Nguồn gốc của tang lễ trên không phần lớn vẫn còn ẩn giấu trong sự bí ẩn của Tây Tạng. Thiên táng là một nghi lễ có ý nghĩa tôn giáo to lớn. Người Tây Tạng được khuyến khích chứng kiến nghi lễ này, đối mặt với cái chết một cách cởi mở và cảm nhận sự vô thường của cuộc sống. Người Tây Tạng tin rằng xác chết không gì hơn là một cái bình rỗng. Linh hồn của người đã khuất đã rời khỏi cơ thể để đầu thai vào một vòng tròn cuộc sống khác. Người ta tin rằng dòng Drigung Kagyu của Phật giáo Tây Tạng đã thiết lập nên truyền thống này ở vùng đất tuyết này, mặc dù có những phiên bản khác về nguồn gốc của nó. Xác chết được dâng cho kền kền. Người ta tin rằng kền kền là Dakini. Dakini là tương đương với thiên thần trong tiếng Tây Tạng. Trong tiếng Tây Tạng, Dakini có nghĩa là "vũ công trên trời". Dakini sẽ đưa linh hồn lên thiên đường, được hiểu là một nơi nhiều gió, nơi các linh hồn chờ đợi sự đầu thai vào kiếp sau. Việc hiến tặng thịt người cho kền kền được coi là đức hạnh vì nó cứu sống những loài động vật nhỏ mà nếu không thì kền kền có thể bắt làm thức ăn. Thích Ca Mâu Ni, một trong những vị Phật, đã chứng minh đức hạnh này. Để cứu một con chim bồ câu, ngài đã từng cho một con diều hâu ăn thịt của chính mình. Sau khi chết, người chết sẽ được để nguyên trong ba ngày. Các nhà sư sẽ tụng kinh xung quanh xác chết. Trước ngày thiên táng, xác chết sẽ được vệ sinh sạch sẽ và quấn trong vải trắng. Xác chết sẽ được đặt ở tư thế bào thai, cùng tư thế mà người đó đã được sinh ra. Nghi lễ thiên táng thường bắt đầu trước bình minh. Các Lạt ma dẫn đầu một đoàn rước nghi lễ đến nghĩa địa, tụng kinh để dẫn đường cho linh hồn. Có rất ít nghĩa địa ở Tây Tạng. Chúng thường nằm gần các tu viện. Rất ít người đến thăm nghĩa địa ngoại trừ để chứng kiến thiên táng. Rất ít người muốn đến thăm những nơi này. Sau khi tụng kinh, những người đập xác chuẩn bị xác để kền kền ăn. Xác được tháo ra và lần đầu tiên được cắt vào lưng. Rìu và dao chặt được sử dụng để nhanh chóng cắt xác theo một cách rõ ràng và chính xác. Thịt được cắt thành từng miếng. Nội tạng được cắt thành từng mảnh. Xương được đập thành từng mảnh nhỏ rồi trộn với tsampa, bột lúa mạch rang. Khi những người đập xác bắt đầu, hương cây bách xù được đốt để triệu hồi những con kền kền đến làm nhiệm vụ, để ăn sáng và trở thành Dakini. Trong quá trình đập xác, những con chim xấu xí và to lớn đó bay vòng trên cao, chờ đợi bữa tiệc của chúng. Chúng bị đoàn tang lễ, thường bao gồm bạn bè của người đã khuất, vẫy tay xua đi cho đến khi những người đập xác hoàn thành nhiệm vụ của họ. Sau khi cơ thể đã được tách rời hoàn toàn, hỗn hợp xương nghiền nát được rải trên mặt đất. Những con chim đậu xuống và nhảy xung quanh, chộp lấy thức ăn. Để đảm bảo linh hồn được siêu thoát, toàn bộ cơ thể của người đã khuất phải được ăn. Sau hỗn hợp xương, các cơ quan được phục vụ tiếp theo, và sau đó là thịt. Truyền thống huyền bí này khơi dậy sự tò mò trong số những người không phải người Tây Tạng. Tuy nhiên, người Tây Tạng phản đối mạnh mẽ những chuyến viếng thăm của những người chỉ tò mò. Chỉ có đoàn tang lễ mới được tham dự nghi lễ. Nghiêm cấm chụp ảnh. Người Tây Tạng tin rằng việc chụp ảnh nghi lễ có thể ảnh hưởng tiêu cực đến sự thăng thiên của linh hồn.
Tsatsa, có nguồn gốc từ tiếng Phạn, là một loại hình nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng tiêu biểu. Trên thực tế, tsatsa là những tấm bia nguyện trong Phật giáo Tây Tạng, thường là những ấn tượng bằng đất sét được tạo ra bằng khuôn kim loại chứa hình ảnh rỗng, đảo ngược của một vị thần, một bảo tháp hoặc các biểu tượng thiêng liêng khác. Người Tây Tạng tin rằng làm tsatsa là một hành động tích lũy công đức. Là những vật linh thiêng, tsatsa có thể được tìm thấy bên trong các bảo tháp, hốc bánh xe cầu nguyện, hang động thiêng và bàn thờ tu viện hoặc bên cạnh những ngọn núi thiêng, hồ thiêng và các địa điểm linh thiêng khác. Những tsatsa nhỏ có thể được đặt bên trong một ngôi đền bùa hộ mệnh di động (gọi là Gau trong tiếng Tây Tạng) và được những người đi du lịch mang theo như bùa hộ mệnh. Làm tsatsa là một kỹ năng bắt buộc của các nhà sư trong các tu viện Tây Tạng. Tsatsa được chia thành nhiều loại khác nhau tùy theo thành phần thêm vào, bao gồm tsatsa đất sét thông thường, không có thành phần đặc biệt nào; tsatsa tro, có thêm tro của các Lạt ma quá cố; tsatsa thuốc, có thêm thảo dược Tây Tạng; tsatsa dịch thể, có chứa chất lỏng được tạo ra trong quá trình ướp xác của các Lạt ma cấp cao quá cố; và tsatsa do chính các Lạt ma cấp cao hoặc những người nổi tiếng khác làm. Tuy nhiên, ngoài ra, còn có một số tsatsa ảo được làm. Những du khách may mắn có thể tìm thấy ở một số vùng mà người Tây Tạng đang sử dụng khuôn tsatsa của họ dập trong gió, nước và lửa! Người Tây Tạng tin rằng mọi thứ đều có thể được sử dụng để tạo ra vật linh thiêng, ngay cả gió, nước và lửa. Sau khi tsatsas được đúc, chúng được sấy khô hoặc nung cho cứng. Chỉ sau khi được trao quyền nghi lễ, chúng mới có thể được sử dụng làm vật linh thiêng!
Lá cờ cầu nguyện Những lá cờ cầu nguyện tung bay thường được tìm thấy cùng với những đống đá mani trên mái nhà, đèo núi, bến sông và những nơi linh thiêng khác. Cờ cầu nguyện thực chất là những hình vuông vải cotton nhiều màu sắc với màu trắng, xanh dương, vàng, xanh lá cây và đỏ. Người ta dùng các khối gỗ để trang trí cờ cầu nguyện bằng hình ảnh, thần chú và lời cầu nguyện. Thường thì ở giữa cờ cầu nguyện có hình ảnh Ngựa gió, mang Tam bảo của Phật giáo. Bốn góc của lá cờ có hình ảnh Garuda, Rồng, Hổ và Sư tử tuyết, bốn loài vật linh thiêng tượng trưng cho bốn đức tính là trí tuệ, sức mạnh, sự tự tin và niềm vui không sợ hãi. Đôi khi có thể tìm thấy các biểu tượng Phật giáo may mắn ở các cạnh. Khoảng trống giữa các hình ảnh được in những lời cầu nguyện và thần chú. Có hai loại cờ cầu nguyện, loại nằm ngang gọi là Lungta trong tiếng Tây Tạng và loại dọc gọi là Darchor. Cờ cầu nguyện nằm ngang là những hình vuông được nối với nhau ở các cạnh trên bằng một sợi chỉ dài. Cờ cầu nguyện dọc ít được sử dụng hơn thường là những hình vuông đơn lẻ hoặc nhóm hình vuông được khâu trên các cột được trồng dưới đất hoặc trên mái nhà.
Bánh xe cầu nguyện Bánh xe cầu nguyện, được gọi là Chokhor trong tiếng Tây Tạng, là vật phẩm tôn giáo rất phổ biến ở Tây Tạng. Bánh xe cầu nguyện cầm tay là một hình trụ rỗng bằng gỗ hoặc kim loại gắn vào một tay cầm. Câu thần chú Om Mani Padme Hung được in hoặc khắc nổi trên hình trụ. Gắn vào hình trụ là một vật nặng bằng chì có xích, giúp xoay dễ dàng hơn. Người Tây Tạng sử dụng bánh xe cầu nguyện để truyền bá phước lành tâm linh đến tất cả chúng sinh và cầu xin nghiệp tốt ở kiếp sau. Họ tin rằng mỗi vòng quay của bánh xe cầu nguyện tương đương với một lần đọc thần chú, do đó, việc thực hành tôn giáo sẽ giúp họ tích lũy công đức, thay thế những tác động tiêu cực bằng những tác động tích cực và do đó mang lại cho họ nghiệp tốt. Bài tập tôn giáo này là một phần trong đời sống của người Tây Tạng. Mọi người quay bánh xe cả ngày lẫn đêm khi đi bộ hoặc nghỉ ngơi, bất cứ khi nào tay phải rảnh trong khi lẩm bẩm cùng một câu thần chú. Phật tử quay bánh xe theo chiều kim đồng hồ. Tín đồ Bon quay bánh xe ngược chiều kim đồng hồ. Bánh xe cầu nguyện có nhiều kích thước và loại khác nhau. Không phải tất cả các bánh xe cầu nguyện đều được cầm tay. Người ta thường xếp các bánh xe cầu nguyện cỡ xô trên giá gỗ dọc theo các con đường đi bộ xung quanh các tu viện và các địa điểm linh thiêng khác để phục vụ cho những người hành hương. Các bánh xe cầu nguyện lớn hơn của nước, lửa và gió được chế tạo sao cho chúng được truyền năng lượng từ dòng nước chảy, ánh sáng rực rỡ và gió thổi để thúc đẩy chúng, và sau đó có thể truyền nghiệp tích cực của chúng cho tất cả những ai chạm vào chúng. Biểu tượng tôn giáo Phật giáo Tây Tạng Người ta thường nhìn thấy nhiều biểu tượng tôn giáo khác nhau khi đi du lịch ở các tu viện và làng mạc Tây Tạng. Chúng được sử dụng như đồ trang trí linh thiêng. Tám dấu hiệu cát tường, hay tám họa tiết, thường tượng trưng cho cách tiến triển trên con đường Phật giáo. Sau đây là một số đồ vật mang ý nghĩa biểu tượng đặc biệt đối với người Tây Tạng:
|