De Tibetaanse opera, Ace Lhamo of Lhamo, wat Fee betekent in het Tibetaans, is de traditionele opera van Tibet. Er wordt gezegd dat deze opera is gemaakt door Drupthok Thangthong Gyalpo, een monnik en bergkammenbouwer uit de 14e eeuw.
Het hoogtepunt van Lhamo is zijn masker. Meestal staat op het voorhoofd een motief van de zon en de maan. Op het masker kan de rol van de speler worden herkend. Een rood masker verwijst naar de koning; een groen naar de koningin; een geel naar lama's en godheden, etc.
Thangka, dat in elk klooster en familiealtaar in Tibet te zien is, is eigenlijk een soort Tibetaanse schildering op rolvaandels. Het is een unieke kunstvorm die tot de Tibetaanse cultuur behoort.
Tibetaanse boterthee is een onmisbare drank in het dagelijks leven van de Tibetanen. Het is op veel manieren goed voor mensen: het helpt het lichaam warm te houden, de honger te stillen, de spijsvertering te bevorderen, een gezond cardiovasculair systeem te bevorderen, het lichaam te reinigen van opgehoopt melkzuur, de innerlijke kracht te verjongen en het uithoudingsvermogen te vergroten.
Reizigers die Tibet bezoeken, kunnen mani-stenen en mani-steenheuvels bijna overal tegenkomen: in kloosters, langs dorpen, langs paden en op bergen. Soms zijn ze versierd met schapen- en jakhoorns. Meestal staat het universele mantra, Om Mani Padme Hum, op deze gladde stenen platen, kiezels en rotsen gegraveerd. Afbeeldingen van godheden en grote ingewijden en soetrateksten zijn ook veelvoorkomende thema's.
Tsatsa, dat zijn oorsprong vindt in het Sanskriet, is een typische Tibetaanse boeddhistische kunstvorm. Eigenlijk zijn tsatsa's votieftabletten uit het Tibetaanse boeddhisme. Het zijn meestal afdrukken van klei, gemaakt met behulp van een metalen mal met daarin een uitgeholde, omgekeerde afbeelding van een godheid, een stoepa of andere heilige symbolen.
De wapperende gebedsvlaggetjes zijn vaak te vinden samen met stapels mani-stenen op daken, bergpassen, rivierkruisingen en andere heilige plaatsen.
Er zijn twee soorten gebedsvlaggen: de horizontale, in het Tibetaans Lungta genoemd, en de verticale, Darchor genoemd. Horizontale gebedsvlaggen zijn vierkanten die aan de bovenranden met een lange draad aan elkaar zijn verbonden. De minder gebruikte verticale gebedsvlaggen zijn meestal enkele vierkanten of groepen vierkanten die op palen zijn genaaid en in de grond of op daken worden geplant.
Gebedsmolens, in het Tibetaans Chokhor genoemd, zijn veelvoorkomende religieuze voorwerpen in Tibet. Een handgebedsmolen is een holle houten of metalen cilinder die aan een handvat is bevestigd. De Om Mani Padme Hung-mantra's worden in reliëf op de cilinder gedrukt of geëtst. Aan de cilinder is een loden gewicht met een ketting bevestigd, waardoor de cilinder gemakkelijker kan draaien.
Tibetaanse kunst en cultuurTibetanen delen hun regio en unieke cultuur met Menpa, Luopa, Han-Chinezen, Hui, Sherpa en een paar Deng-mensen. Tibetanen zijn optimistische en gelukkige mensen. Dus alleen al in Tibet zijn is een culturele ervaring op zich. Als dat echter nog niet genoeg is, biedt Tibet veel mogelijkheden om zijn unieke cultuur te verkennen en erover te leren. Er zijn genoeg musea, theaters, opera's en galerieën om de cultureel ingestelde mensen erg bezig te houden.
Het aanbieden van Hada (of Khatag) is een traditioneel gebruik van respect en gastvrijheid in Tibet. Als mensen een Hada aanbieden aan een standbeeld of een hoge lama, moet hij/zij de Hada boven zijn/haar schouders houden en buigen. Wanneer gewone mensen een Hada ontvangen, is het gepast om deze met beide handen aan te nemen. Voeg altijd een "La" toe aan je naam om je respect te tonen, bijvoorbeeld Tashi La. Spreek een hoge lama aan met "Rinpoche La" en een gewone lama met "Geshe La", ook al is hij/zij geen Geshe. Er zijn een aantal algemene regels om te onthouden als mensen van plan zijn een klooster te bezoeken. Loop altijd met de klok mee rond de religieuze heiligdommen, stoepa's, Mani-stenen en gebedsmolens. Als mensen echter een Bon-klooster bezoeken, loop dan tegen de klok in. Hoewel de monniken hun schoenen uitdoen bij het betreden van een kamer, is het acceptabel om een kamer te betreden zonder de schoenen van bezoekers uit te doen. Binnenkomen tijdens de chantsessie is toegestaan. Ga achterin zitten of staan, zonder luide en oneerbiedige gesprekken. Ook wordt het als etiquette beschouwd om wat geld aan te bieden tijdens een bezoek aan een klooster. Het volgende wordt als taboe beschouwd:
Drupthok Thangthong Gyalpo organiseerde de eerste voorstelling met de hulp van zeven mooie meisjes om geld in te zamelen voor de bouw van bruggen om het transport te verbeteren en pelgrimstochten te vergemakkelijken. De traditie werd doorgegeven en ontwikkelde zich tot Tibetaanse opera, die populair is in de hele regio. Meestal werden er optredens gehouden tijdens verschillende feestelijke gelegenheden, zoals Shoton, een bijeenkomst waarbij professionele en amateurgezelschappen naar Lhasa werden geroepen om de Dalai Lama en monniken te vermaken in Potala, Drepung of Norbulingka. Boeddhistische leringen en de geschiedenis van Tibet vormen de inspiratiebronnen voor de Tibetaanse opera. Het grootste deel van het repertoire is dan ook gebaseerd op boeddhistische verhalen en de geschiedenis van Tibet. Het traditionele drama is een combinatie van dansen, gezangen, liederen en maskers.
Een Tibetaanse operavoorstelling verloopt volgens een vaste procedure. Elke voorstelling begint met het reinigen van het podium en een zegening van God. Een verteller zingt een samenvatting van het verhaal in versvorm. Vervolgens komen de artiesten binnen en beginnen te dansen en te zingen. De voorstelling eindigt met een zegeningsritueel.
Thangka valt over het algemeen in verschillende categorieën, afhankelijk van de gebruikte technieken. Denk hierbij aan beschilderde thangka, weefthangka, borduurthangka, plakthangka, enzovoort. Van deze categorieën komen beschilderde thangka's het meest voor. Thangka ontstond rond de tiende eeuw als een combinatie van Chinese rolschildering, Nepalese schilderkunst en Kasjmirse schilderkunst. Thangkas worden meestal rechtop in een rechthoekige vorm geplaatst, maar er zijn er ook die een vierkante vorm hebben en betrekking hebben op mandala-onderwerpen. Katoenen canvas en linnen zijn de meest voorkomende stoffen waarop afbeeldingen worden geschilderd met minerale en organische pigmenten, maar belangrijkere thangkas gebruiken gemalen goud en edelstenen als pigmenten. Een typische Thangka bestaat uit een geprinte of geborduurde afbeelding die op een stuk kleurrijke zijde is bevestigd. Aan de zijkant is van onder naar boven een houten stok bevestigd, zodat de Thangka gemakkelijk kan worden opgehangen en opgerold. Thangka's behandelen verschillende onderwerpen, waaronder Tibetaanse astrologie, farmacologie, theologie, mandala's, afbeeldingen van grote ingewijden, godheden en Boeddha's, en Jataka-verhalen over de Boeddha. Het schilderen van een thangka begint meestal met het spannen van een stuk katoenen doek op een houten frame langs de zijkanten. Vervolgens wordt een bepaald type gesso over de voor- en achterkant van het doek uitgespreid om de gaten te blokkeren en vervolgens afgeschraapt om gladde oppervlakken te creëren. Hierna worden er een aantal oriëntatielijnen getrokken om de schets te begeleiden. Aan de hand van vaste verhoudingen worden de afbeeldingen vervolgens grofweg getekend. De afgebeelde godheid of heilige staat in het midden, terwijl andere begeleidende godheden of monniken de centrale figuur en langs de rand omringen. Deze is relatief kleiner van formaat. Vervolgens wordt het doek ingekleurd. Schilders brengen pigmenten aan op de schets. Zwart, groen, rood, geel en wit zijn de basiskleuren die worden gebruikt bij het inkleuren. Vervolgens worden er schaduwen aangebracht om betere picturale effecten te creëren. In de laatste fase worden de gelaatstrekken en ogen afgewerkt. Dit gebeurt op heilige wijze en alleen na een ritueel dat op een vaste dag wordt gehouden. Nadat de details zijn afgewerkt, wordt het doek uit het frame gehaald en op een stuk brokaatzijde gemonteerd. De houten stokjes worden aan de boven- en onderkant van de zijde bevestigd. Nadat er een stofhoes van ragfijne zijde is bevestigd, is het doek klaar om opgehangen te worden. De Karma Gadri-traditie en de Menri Karma Gadri-traditie zijn de twee belangrijkste scholen van Tibetaanse thangka-schilderkunst.
De ingrediënten van boterthee zijn boter, steenthee en zout. In elk Tibetaans gezin is er een dunne houten cilinder waarin thee wordt gekarnd. Met een houten zuiger wordt in de cilinder geduwd en getrokken, zodat boter, zout en vers gezette steenthee worden gemengd. Na een minuut of twee wordt het in een ketel gegoten, zodat het boven een vuur warm kan worden gehouden en op elk gewenst moment kan worden geserveerd. Het karnen van thee is een dagelijks ritueel voor Tibetanen. Ze zijn gewend om meerdere kommen boterthee leeg te drinken voordat ze aan het werk gaan. Ook gasten krijgen boterthee geserveerd. Over het algemeen kunnen gasten dit niet met dank afslaan, maar moeten ze minstens drie kommen boterthee leegdrinken voordat ze vertrekken. Om beleefd te zijn tegenover de gastheer/vrouw, moet de thee langzaam worden gedronken en moet u hem/haar vertellen dat de thee heerlijk smaakt. Het is gebruikelijk om na het drinken een beetje op de bodem van het theekopje te laten staan. Tibetanen drinken graag thee. Naast gezouten boterthee is zoete melkthee een populair alternatief, vooral bij Tibetaanse bruiloftsfeesten. Hete, kokende zwarte thee wordt gefilterd en in een karn gegoten, waarna verse melk en suiker worden toegevoegd. Na ongeveer een minuut karnen is de thee klaar om te serveren en verschijnt er een kop roodachtig witte drank voor u.
Tibetanen bouwen deze unieke kunstwerken om hun vroomheid aan hun goden en de leringen van de Boeddha te tonen. Wanneer ze een heuvel van mani-stenen tegenkomen, lopen Tibetanen er met de klok mee omheen als een gebedsoffer voor gezondheid, vrede en bescherming.
Begrafenissen en crematies bij de stoepa zijn voorbehouden aan hoge lama's die na hun dood geëerd worden. Hemelbegrafenissen zijn de gebruikelijke manier om de lijken van gewone mensen te begraven. Hemelbegrafenissen worden niet als geschikt beschouwd voor kinderen jonger dan 18 jaar, zwangere vrouwen of mensen die zijn overleden aan een infectieziekte of een ongeval. De oorsprong van hemelbegrafenissen blijft grotendeels verborgen in Tibetaanse mysteries. Hemelbegrafenis is een ritueel met een grote religieuze betekenis. Tibetanen worden aangemoedigd om getuige te zijn van dit ritueel, de dood openlijk onder ogen te zien en de vergankelijkheid van het leven te voelen. Tibetanen geloven dat het lijk niets meer is dan een leeg vat. De geest, of de ziel, van de overledene heeft het lichaam verlaten om te reïncarneren in een andere levenscyclus. Men gelooft dat de Drigung Kagyu-orde van het Tibetaans boeddhisme de traditie in dit land van sneeuw heeft gesticht, hoewel er ook andere versies van de oorsprong ervan bestaan. Het lijk wordt aan de gieren geofferd. Men gelooft dat de gieren Dakini's zijn. Dakini's zijn het Tibetaanse equivalent van engelen. In het Tibetaans betekent Dakini 'danseres in de lucht'. Dakini's nemen de ziel mee naar de hemel, een winderige plek waar zielen wachten op reïncarnatie in hun volgende leven. Deze donatie van menselijk vlees aan de gieren wordt als deugdzaam beschouwd omdat het de levens van kleine dieren redt die de gieren anders zouden vangen voor voedsel. Sakyamuni, een van de Boeddha's, demonstreerde deze deugd. Om een duif te redden, voerde hij ooit een havik met zijn eigen vlees. Na het overlijden wordt de overledene drie dagen onaangeroerd gelaten. Monniken zingen liederen rond het lichaam. Voor de dag van de hemelbegrafenis wordt het lichaam schoongemaakt en in witte doeken gewikkeld. Het lichaam wordt in foetushouding gelegd, dezelfde houding waarin de persoon geboren is. Het ritueel van de hemelbegrafenis begint meestal voor zonsopgang. Lama's leiden een rituele processie naar het lijkenhuis en zingen om de ziel te begeleiden. Er zijn maar weinig lijkenhuizen in Tibet. Ze bevinden zich meestal in de buurt van kloosters. Weinig mensen bezoeken lijkenhuizen alleen om getuige te zijn van hemelbegrafenissen. Weinig mensen willen deze plekken bezoeken. Na het gezang bereiden de lijkbrekers het lichaam voor op consumptie door de gieren. Het lichaam wordt uitgepakt en de eerste snede wordt gemaakt op de rug. Bijlen en hakmessen worden gebruikt om het lichaam snel en nauwkeurig in stukken te snijden. Het vlees wordt in stukken gesneden. De inwendige organen worden in stukken gesneden. Botten worden tot splinters verbrijzeld en vervolgens gemengd met tsampa, geroosterd gerstemeel. Terwijl de lichamenbrekers beginnen, wordt er jeneverbeswierook gebrand om de gieren op te roepen voor hun taken, om te ontbijten en Dakini's te worden. Tijdens het proces van het breken van het lichaam cirkelen die lelijke en enorme vogels boven hun hoofd, wachtend op hun feestmaal. Ze worden weggewuifd door het begrafenisgezelschap, meestal bestaande uit de vrienden van de overledene, totdat de lichamenbrekers hun taak hebben voltooid. Nadat het lichaam volledig is gescheiden, wordt het verpulverde bottenmengsel op de grond gestrooid. De vogels landen en springen rond, op zoek naar voedsel. Om ervoor te zorgen dat de ziel opstijgt, moet het hele lichaam van de overledene worden opgegeten. Na het bottenmengsel worden de organen geserveerd en daarna het vlees. Deze mystieke traditie wekt nieuwsgierigheid bij niet-Tibetaanse mensen. Tibetanen verzetten zich echter fel tegen bezoeken van nieuwsgierigen. Alleen het begrafenisgezelschap zal bij het ritueel aanwezig zijn. Fotografie is ten strengste verboden. Tibetanen geloven dat het fotograferen van het ritueel een negatief effect kan hebben op de verheffing van de ziel.
Tibetanen geloven dat het maken van tsatsa's een daad is die verdiensten verzamelt. Als heilige voorwerpen zijn tsatsa's te vinden in stoepa's, gebedsmolennissen, heilige grotten en kloosteraltaren of naast heilige bergen, heilige meren en andere heilige plaatsen. Kleine tsatsa's kunnen in een draagbaar amuletheiligdom (in het Tibetaans Gau genoemd) worden gestopt en als amulet worden meegenomen door reizigers. Het maken van tsatsa's is een verplichte vaardigheid voor monniken in Tibetaanse kloosters. Tsatsa's vallen in verschillende categorieën, afhankelijk van de toegevoegde ingrediënten. Zo zijn er bijvoorbeeld gewone klei-tsatsa, waaraan geen speciaal ingrediënt is toegevoegd; as-tsatsa, waaraan as van overleden lama's is toegevoegd; medicinale tsatsa, waaraan Tibetaanse kruiden zijn toegevoegd; humorale tsatsa, die vloeistof bevat die is geproduceerd tijdens de mummificatieprocedure van overleden hoge lama's; en tsatsa die door de hoge lama's zelf of door andere beroemdheden zijn gemaakt. Daarnaast worden er echter ook enkele virtuele tsatsa's gemaakt. Gelukkige reizigers kunnen in sommige regio's ontdekken dat Tibetanen hun tsatsa-mallen gebruiken om wind, water en vuur te stempelen! Tibetaanse mensen geloven dat alles kan worden gebruikt om het heilige object te maken, zelfs wind, water en vuur. Nadat tsatsa's zijn gevormd, worden ze gedroogd of gebakken om hard te worden. Pas nadat ze ritueel zijn bekrachtigd, kunnen ze worden gebruikt als heilige objecten!
Gebedsvlag
Gebedsvlaggen zijn kleurrijke vierkante stukken katoen in de kleuren wit, blauw, geel, groen en rood. De gebedsvlaggen worden versierd met afbeeldingen, mantra's en gebeden met behulp van houten blokken. Meestal staat in het midden van de gebedsvlag een afbeelding van het Windpaard, dat de Drie Juwelen van het Boeddhisme draagt. Op de vier hoeken van de vlag staan afbeeldingen van Garuda, Draak, Tijger en Sneeuwleeuw. Dit zijn de vier heilige dieren die respectievelijk de vier deugden van wijsheid, kracht, zelfvertrouwen en onbevreesde vreugde vertegenwoordigen. Soms zijn er op de randen gunstige boeddhistische symbolen te vinden. In de lege ruimtes tussen de afbeeldingen zijn gebeden en mantra's afgedrukt.
Gebedswiel
Tibetanen gebruiken gebedsmolens om spirituele zegeningen te verspreiden onder alle levende wezens en om goed karma op te roepen voor hun volgende leven. Ze geloven dat elke rotatie van de gebedsmolen gelijkstaat aan het uitspreken van een mantra. Deze religieuze praktijk zal hen helpen om verdiensten te verzamelen, negatieve effecten te vervangen door positieve en hen zo goed karma te brengen. Deze religieuze oefening is onderdeel van het Tibetaanse leven. Mensen draaien het wiel dag en nacht, terwijl ze lopen of rusten, wanneer ze hun rechterhand vrij hebben en ze dezelfde mantra fluisteren. Boeddhisten draaien het wiel met de klok mee. Bon-volgelingen draaien het wiel tegen de klok in. Gebedsmolens variëren in grootte en type. Niet alle gebedsmolens worden met de hand vastgehouden. Het is gebruikelijk dat gebedsmolens ter grootte van een emmer op houten rekken worden geplaatst langs wandelpaden rond kloosters en andere heilige plaatsen, ten behoeve van bezoekende pelgrims. Grotere water-, vuur- en windgebedsmolens zijn zo gebouwd dat ze kracht krijgen van het stromende water, het vlammende licht en de waaiende wind die ze aandrijven, en dat ze later hun positieve karma kunnen doorgeven aan iedereen die ze aanraakt. Tibetaans boeddhisme religieuze symbolen Tijdens het reizen in Tibetaanse kloosters en dorpen kom je vaak verschillende religieuze symbolen tegen. Ze worden gebruikt als heilige versieringen. De Acht Gunstige Tekens, of acht motieven, symboliseren over het algemeen hoe je verder kunt komen op het boeddhistische pad. Hieronder staan enkele objecten die een speciale symbolische betekenis hebben voor de Tibetanen:
|