L'opéra tibétain, Ace Lhamo ou Lhamo, qui signifie Fée en tibétain, est l'opéra traditionnel du Tibet. On dit que cet opéra a été créé par Drupthok Thangthong Gyalpo, un moine et constructeur de crêtes au 14e siècle.
Le point fort du Lhamo est son masque. Habituellement, sur le front du masque, il y a un motif du Soleil et de la Lune. À partir du masque, le rôle du joueur peut être identifié. Un masque rouge fait référence au roi; un vert à la reine; un jaune aux lamas et aux divinités, etc.
Le thangka, que l'on retrouve dans tous les monastères et sanctuaires familiaux du Tibet, est en fait une sorte de peinture sur rouleau tibétaine et constitue un type d'art unique appartenant à la culture tibétaine.
Le thé au beurre tibétain est la boisson indispensable de la vie quotidienne du peuple tibétain. Il est bon pour les gens de plusieurs façons : pour aider à garder le corps au chaud, apaiser la faim, faciliter la digestion, favoriser un système cardiovasculaire sain, nettoyer le corps de l'acide lactique accumulé, rajeunir la force intérieure et augmenter l'endurance.
Les voyageurs au Tibet peuvent trouver des pierres mani et des monticules de pierres mani presque partout, dans les monastères, à côté des villages, le long des sentiers et sur les montagnes. Parfois, ils sont décorés de cornes de mouton et de yak. Habituellement, le mantra universel, Om Mani Padme Hum, est inscrit sur ces plaques de pierre lisses, ces galets et ces rochers. Les images de divinités et de grands adeptes et les textes de sutra sont également des thèmes courants.
Le tsatsa, originaire du sanskrit, est une forme d'art bouddhiste tibétain typique. En fait, les tsatsas sont des tablettes votives du bouddhisme tibétain, généralement des empreintes d'argile réalisées avec un moule en métal contenant une image creuse et inversée d'une divinité, d'un stupa ou d'autres symboles sacrés.
Les drapeaux de prière flottants peuvent souvent être trouvés à côté de tas de pierres mani sur les toits, les cols de montagne, les traversées de rivières et d'autres lieux sacrés.
Il existe deux types de drapeaux de prière, les horizontaux appelés Lungta en tibétain et les verticaux appelés Darchor. Les drapeaux de prière horizontaux sont des carrés reliés aux bords supérieurs par un long fil. Les drapeaux de prière verticaux, moins utilisés, sont généralement des carrés simples ou des groupes de carrés cousus sur des poteaux plantés dans le sol ou sur les toits.
Les moulins à prières, appelés Chokhor en tibétain, sont des objets religieux très courants au Tibet. Un moulin à prières portatif est un cylindre creux en bois ou en métal attaché à une poignée. Les mantras Om Mani Padme Hung sont imprimés ou gravés en relief sur le cylindre. Attaché au cylindre se trouve un poids en plomb avec une chaîne, ce qui facilite la rotation.
Arts et culture du TibetLes Tibétains partagent leur région et leur culture unique avec les Menpa, les Luopa, les Chinois Han, les Hui, les Sherpa et quelques Deng. Les Tibétains sont des gens optimistes et heureux. Le simple fait d'être au Tibet est donc une expérience culturelle en soi. Cependant, si cela ne suffit pas, le Tibet offre de nombreuses possibilités d'explorer et d'apprendre sur sa culture unique. Il existe de nombreux musées, théâtres, opéras et galeries pour occuper les personnes enclines à la culture.
Présenter un Hada (ou Khatag) est une pratique traditionnelle de respect et d'hospitalité au Tibet. Si des personnes présentent un Hada à une statue ou à un haut lama, il/elle doit lever le Hada au-dessus de ses épaules et s'incliner. Lorsque des gens ordinaires reçoivent un Hada, il convient de l'accepter avec leurs deux mains. Ajoutez toujours un « La » après son nom pour montrer votre respect, par exemple Tashi La. Adressez-vous à un haut lama avec « Rinpoche La » et à un lama ordinaire avec « Geshe La », même s'il n'est pas un Geshe. Il y a quelques règles communes à retenir si les gens prévoient de visiter un monastère. Marchez toujours dans le sens des aiguilles d'une montre autour des sanctuaires religieux, des stupas, des pierres Mani et des moulins à prières. Cependant, si les gens visitent un monastère Bon, marchez dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Bien que les moines retirent leurs chaussures en entrant dans une chambre, il est acceptable d'entrer dans une chambre sans retirer les chaussures des visiteurs. Il est permis d'entrer à l'intérieur pendant la séance de chant. Asseyez-vous ou restez debout à l'arrière, sans conversation bruyante et irrévérencieuse. De plus, il est considéré comme une étiquette appropriée d'offrir de l'argent lors de la visite d'un monastère. Sont considérés comme tabous :
Drupthok Thangthong Gyalpo a organisé la première représentation avec l'aide de sept jolies filles pour collecter des fonds afin de construire des ponts afin d'améliorer les transports et de faciliter le pèlerinage. La tradition a été transmise et développée en opéra tibétain, populaire dans toute la région. Les représentations ont généralement lieu à l'occasion de diverses occasions festives, comme le Shoton, lors de la session au cours de laquelle des troupes professionnelles et amateurs sont convoquées à Lhassa pour divertir le Dalaï Lama et les moines du Potala, de Drepung ou de Norbulingka. Les enseignements bouddhistes et l'histoire tibétaine sont les sources d'inspiration de l'opéra tibétain, de sorte que la majeure partie de son répertoire est basée sur des histoires bouddhistes et l'histoire tibétaine. Le drame traditionnel est une combinaison de danses, de chants, de chansons et de masques.
Une représentation d'opéra tibétain suit des procédures fixes. Chaque représentation commence par la purification de la scène et une bénédiction à Dieu. Un narrateur chante un résumé de l'histoire en vers. Ensuite, les interprètes entrent et commencent à danser et à chanter. La représentation se termine par un rituel de bénédiction.
Le Thangka se divise généralement en plusieurs catégories selon les techniques utilisées ; à savoir le Thangka peint, le Thangka tissé, le Thangka brodé, le Thangka collé, etc. Parmi eux, les Thangka peints sont les plus couramment vus. Le Thangka est apparu vers le Xe siècle, comme une combinaison de peinture sur rouleau chinoise, de peinture népalaise et de peinture du Cachemire. Les Thangkas sont généralement placés à la verticale dans une forme rectangulaire tandis qu'il y en a quelques-uns qui traitent de sujets de Mandala qui sont carrés. La toile de coton et le tissu en lin sont les tissus courants sur lesquels les images sont peintes avec des pigments minéraux et organiques, mais les Thangkas importants utilisent de l'or moulu et des pierres précieuses comme pigments. Un Thangka typique a une image imprimée ou brodée montée sur un morceau de soie colorée. Un bâton en bois est attaché sur le côté du bas vers le haut pour faciliter l'accrochage et l'enroulement. Les Thangkas couvrent divers sujets, notamment l'astrologie tibétaine, la pharmacologie, la théologie, le Mandala, les images de grands adeptes, de divinités et de Bouddhas, et les histoires de Jataka du Bouddha. Peindre un Thangka commence généralement par étirer un morceau de tissu de coton sur un cadre en bois le long de ses côtés. Ensuite, un certain type de gesso est étalé sur le devant et le dos de la toile pour bloquer les trous, puis gratté pour produire des surfaces lisses. Ensuite, des lignes d'orientation sont tracées pour guider le croquis. En suivant une proportion fixe, les images sont ensuite grossièrement dessinées. La divinité ou le saint en vedette occupe le centre tandis que d'autres divinités ou moines assistants entourent la figure centrale et le long de la bordure, et sont de taille comparativement plus petite. Ensuite, il y a la coloration. Les peintres appliquent des pigments sur le croquis. Le noir, le vert, le rouge, le jaune et le blanc sont les couleurs de base utilisées dans la coloration. L'ombrage est ensuite effectué pour produire de meilleurs effets picturaux. Au stade final, les traits du visage et les yeux sont terminés, ce qui n'est fait de manière sacrée qu'après un rituel tenu à un jour fixe. Une fois les détails terminés, la toile est retirée du cadre et montée sur un morceau de soie brochée. Les bâtons de bois sont attachés en haut et en bas de la soie. Une fois qu'une housse anti-poussière en soie vaporeuse est fixée, elle est prête à être accrochée. La tradition Karma Gadri et la tradition Menri Karma Gadri sont les deux principales écoles de peinture tibétaine Thangka.
Les ingrédients du thé au beurre sont le beurre, le thé en brique et le sel. Dans chaque famille tibétaine, il y a un mince cylindre en bois qui est utilisé pour baratter le thé. Un piston en bois est utilisé pour pousser et tirer à l'intérieur du cylindre où le beurre, le sel et le thé en brique fraîchement infusé sont mélangés. Après une minute ou deux de mélange, il est versé dans une bouilloire, afin qu'il puisse être maintenu au chaud sur un feu et être prêt à être servi à tout moment. Le barattage du thé est un rituel quotidien pour les Tibétains. Ils ont l'habitude de finir plusieurs bols de thé au beurre avant de commencer à travailler pour une journée. Le thé au beurre est également servi aux invités. En règle générale, les invités ne peuvent pas refuser avec des remerciements mais doivent boire au moins trois bols de thé au beurre avant de partir. Afin de faire preuve de courtoisie envers son hôte, le thé doit être pris lentement et en attendant, dire à l'hôte que le thé a un goût merveilleux. Il est de coutume d'en laisser un peu au fond de la tasse de thé une fois terminé. Les Tibétains aiment beaucoup boire du thé. Outre le thé au beurre salé, le thé au lait sucré est une autre alternative populaire, en particulier lors des fêtes de mariage tibétaines. Le thé noir bouillant est filtré et décanté dans une baratte, du lait frais et du sucre sont ensuite ajoutés. Après environ une minute de barattage, le thé sera prêt à être servi et une tasse de boisson blanche rougeâtre apparaîtra devant vous.
Les Tibétains construisent ces œuvres d'art uniques pour montrer leur piété envers leurs divinités et les enseignements du Bouddha. Lorsqu'ils rencontrent un monticule de pierre mani, les Tibétains le contournent dans le sens des aiguilles d'une montre en guise d'offrande de prière pour la santé, la paix et la protection.
L'enterrement dans le stupa et la crémation sont réservés aux grands lamas qui sont honorés dans la mort. L'enterrement dans le ciel est le moyen habituel pour se débarrasser des cadavres des roturiers. L'enterrement dans le ciel n'est pas considéré comme adapté aux enfants de moins de 18 ans, aux femmes enceintes ou aux personnes décédées d'une maladie infectieuse ou d'un accident. L'origine de l'enterrement dans le ciel reste largement cachée dans le mystère tibétain. L'enterrement céleste est un rituel qui a une grande signification religieuse. Les Tibétains sont encouragés à assister à ce rituel, à affronter ouvertement la mort et à ressentir l'impermanence de la vie. Les Tibétains croient que le cadavre n'est rien de plus qu'un récipient vide. L'esprit, ou l'âme, du défunt a quitté le corps pour se réincarner dans un autre cercle de vie. On pense que l'ordre Drigung Kagyu du bouddhisme tibétain a établi la tradition dans cette terre de neige, bien qu'il existe d'autres versions de son origine. Le cadavre est offert aux vautours. On croit que les vautours sont des Dakinis. Les Dakinis sont l'équivalent tibétain des anges. En tibétain, Dakini signifie « danseuse du ciel ». Les Dakinis emmèneront l'âme dans les cieux, qui sont censés être un endroit venteux où les âmes attendent leur réincarnation dans leur prochaine vie. Ce don de chair humaine aux vautours est considéré comme vertueux car il sauve la vie de petits animaux que les vautours pourraient autrement capturer pour se nourrir. Sakyamuni, l'un des Bouddhas, a démontré cette vertu. Pour sauver un pigeon, il a un jour nourri un faucon avec sa propre chair. Après la mort, le défunt sera laissé intact pendant trois jours. Les moines chanteront autour du cadavre. Avant le jour de l'enterrement céleste, le cadavre sera nettoyé et enveloppé dans un tissu blanc. Le cadavre sera placé en position fœtale, la même position dans laquelle la personne est née. Le rituel de l'enterrement céleste commence généralement avant l'aube. Les lamas dirigent une procession rituelle vers le charnier, chantant pour guider l'âme. Il existe peu de charniers au Tibet. Ils sont généralement situés à proximité des monastères. Peu de gens visiteraient les charniers, sauf pour assister à des enterrements célestes. Rares sont ceux qui voudraient visiter ces endroits. Après le chant, les briseurs de corps préparent le corps pour la consommation des vautours. Le corps est déballé et la première coupe est faite sur le dos. Des hachettes et des couperets sont utilisés pour découper rapidement le corps, de manière définie et précise. La chair est coupée en morceaux de viande. Les organes internes sont coupés en morceaux. Les os sont brisés en éclats puis mélangés à de la tsampa, de la farine d'orge grillée. Alors que les briseurs de corps commencent, de l'encens de genévrier est brûlé pour invoquer les vautours pour leurs tâches, pour prendre le petit-déjeuner et pour être Dakinis. Pendant le processus de fragmentation du corps, ces oiseaux laids et énormes tournent au-dessus, attendant leur festin. Ils sont chassés par le cortège funèbre, généralement composé des amis du défunt, jusqu'à ce que les briseurs de corps aient terminé leur tâche. Une fois le corps totalement séparé, le mélange d'os pulvérisés est dispersé sur le sol. Les oiseaux atterrissent et sautent, attrapant de la nourriture. Pour assurer l'ascension de l'âme, le corps entier du défunt doit être mangé. Après le mélange d'os, les organes sont servis ensuite, puis la chair. Cette tradition mystique suscite la curiosité de ceux qui ne sont pas tibétains. Cependant, les Tibétains s'opposent fortement aux visites de simples curieux. Seuls les membres du cortège funèbre seront présents au rituel. La photographie est strictement interdite. Les Tibétains croient que photographier le rituel pourrait affecter négativement l'ascension de l'âme.
Les Tibétains croient que la fabrication de tsatsas est une action d'accumulation de mérite. En tant qu'objets sacrés, les tsatsas peuvent être trouvés à l'intérieur des stupas, des niches de moulins à prières, des grottes sacrées et des autels de monastères ou à côté de montagnes sacrées, de lacs sacrés et d'autres sites sacrés. Les petits tsatsas peuvent être placés à l'intérieur d'un sanctuaire d'amulettes portable (appelé Gau en tibétain) et emportés comme amulettes par ceux qui voyagent. La fabrication de tsatsas est une compétence obligatoire des moines dans les monastères tibétains. Les tsatsas se répartissent en différentes catégories en fonction des ingrédients ajoutés, notamment le tsatsa d'argile ordinaire, qui ne contient aucun ingrédient spécial ; le tsatsa de cendre, auquel sont ajoutées des cendres de lamas défunts ; le tsatsa médicinal, auquel sont ajoutées des herbes tibétaines ; le tsatsa humoral, qui contient du liquide produit lors de la procédure de momification des hauts lamas défunts ; et le tsatsa fabriqué par les hauts lamas eux-mêmes ou par d'autres célébrités. De plus, il existe cependant des tsatsas virtuels fabriqués. Les voyageurs chanceux pourront peut-être découvrir dans certaines régions que les Tibétains utilisent leurs moules à tsatsa pour graver le vent, l'eau et le feu ! Les Tibétains croient que tout peut être utilisé pour fabriquer l'objet sacré, même le vent, l'eau et le feu. Une fois les tsatsas moulées, elles sont séchées ou cuites pour devenir dures. Ce n'est qu'après avoir été rituellement renforcées qu'elles peuvent être utilisées comme objets sacrés !
Drapeau de prière
Les drapeaux de prière sont en fait des carrés de tissu de coton colorés en blanc, bleu, jaune, vert et rouge. Des blocs de bois sont utilisés pour décorer les drapeaux de prière avec des images, des mantras et des prières. Habituellement, au centre d'un drapeau de prière, il y a une image du cheval du vent qui porte les trois joyaux du bouddhisme. Aux quatre coins du drapeau, se trouvent des images de Garuda, du dragon, du tigre et du lion des neiges qui sont les quatre animaux sacrés représentant respectivement les quatre vertus de la sagesse, du pouvoir, de la confiance et de la joie sans peur. Parfois, des symboles bouddhistes de bon augure peuvent être trouvés sur les bords. Dans les espaces vides entre les images, des prières et des mantras sont imprimés.
Moulin à prières
Les Tibétains utilisent des roues de prière pour répandre des bénédictions spirituelles à tous les êtres sensibles et invoquer un bon karma dans leur prochaine vie. Ils croient que chaque rotation d'une roue de prière équivaut à une prononciation du mantra, ainsi la pratique religieuse les aidera en retour à accumuler des mérites, à remplacer les effets négatifs par des effets positifs et leur apportera ainsi un bon karma. L'exercice religieux fait partie de la vie tibétaine. Les gens tournent la roue jour et nuit en marchant ou en se reposant, chaque fois que leur main droite est libre tout en murmurant le même mantra. Les bouddhistes tournent la roue dans le sens des aiguilles d'une montre. Les adeptes du Bon tournent la roue dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Les moulins à prières varient en taille et en type. Tous les moulins à prières ne sont pas tenus à la main. Il est courant que des moulins à prières de la taille d'un seau soient alignés sur des supports en bois le long des sentiers pédestres entourant les monastères et autres sites sacrés, au profit des pèlerins en visite. Des moulins à prières plus grands à eau, à feu et à vent sont construits de manière à être renforcés par l'eau qui coule, la lumière flamboyante et le vent qui souffle qui les animent, et peuvent plus tard transmettre leur karma positif à tous ceux qui les touchent. Symboles religieux du bouddhisme tibétain Il est courant de voir divers symboles religieux lors de voyages dans les monastères et les villages tibétains. Ils sont utilisés comme ornements sacrés. Les huit signes de bon augure, ou huit motifs, symbolisent généralement la manière de progresser sur le chemin bouddhiste. Voici quelques objets qui ont une signification symbolique particulière pour les Tibétains :
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